CABEÇAS FALANTES

Kwanzaa um Natal Afro-americano

2011-12-24T06:11:00.000-08:00

O natal de muitos Afro-americanos é comemorado em 26 de dezembro, nesta data muitos comemoram o Kwanzaa, uma festa que se originou na época do movimento pelos direitos civis na década de 1960. Uma comemoração do patrimônio da Afrohumanidade. Kwanzaa uma palavra africana da língua suaíli idioma banto com o número maior de falantes. Na África tradicional Kwanzaa representa as primeiras colheitas; na América do Norte e Caribe os participantes dessa festa são afrodescendentes.

Esta celebração está a espalhar-se lentamente pelos Estados Unidos, Canadá, Inglaterra e Caribe e já se podem enviar postais a desejar “Feliz Kwanzaa”. Toda a celebração e os rituais da Kwanzaa foram concebidos após as famosas e terríveis revoltas de Watts, em 1966. Ele buscou em remotas tradições africanas valores que fossem cultivados pelos afro-americanos naqueles terríveis dias de lutas pelos direitos civis, de assassinatos de seus principais líderes e que, não sendo religiosos, pudessem atrair – como atraíram – todas as Igrejas Negras em todo o país e, no futuro, pelo mundo afora. O Kwanzaa foi idealizado por Maulana Karenga, que organizou a Kwanzaa em torno de 5 atividades fundamentais, comuns às celebrações africanas da colheita das primeiras frutas:

    - a reunião da família, de amigos, e da comunidade;
    - a reverência ao criador e à criação, destacadamente a ação de graças e a reafirmação dos compromissos de respeitar o ambiente e “curar” o mundo;
    - a comemoração do passado honrando os antepassados, pelo aprendizado de suas lições e seguindo os exemplos das realizações da história;
    - a renovação dos compromissos com os ideais culturais mais altos da comunidade como a verdade, justiça, respeito às pessoas e à natureza, o cuidado com os vulneráveis e respeito aos anciões;
    - a celebração do “Bem da Vida” que é um conjunto de luta, realização, família, comunidade e cultura.

Karenga, diz que, “a Kwanzaa é celebrada através de rituais, diálogos, narrativas, poesia, dança, canto, batucada e outras festividades”. O Kwanzaa envolve a reflexão sobre a valorização da comunidade, das crianças e da Vida. Estas atividades devem demonstrar os sete princípios, Nguzo Saba em suaíli:

    - umoja (unidade)
    - kujichagulia (autodeterminação)
    - ujima (trabalho coletivo e responsabilidade)
    - ujamaa (economia cooperativa)
    - nia (propósito)
    - kuumba (criatividade)
    - imani (fé)

A cada dia uma vela de cor diferente deve ser acesa num altar onde são colocadas frutas frescas, uma espiga de milho por cada criança que houver na casa. Depois de acesa a vela, todos bebem de uma taça comum em reverência aos antepassados, e saúdam com a exclamação “Harambee”, que tanto significa “reúnam todas as coisas” como “vamos fazer juntos”. A grande festa é a de 1 de janeiro, quando há muita comida, muita alegria e onde cada criança deve ganhar três presentes que devem ser modestos: um livro, um objeto simbólico e um brinquedo.

Criado como um ritual para a época da colheita e usando a língua suaíli, Kwanzaa dura uma semana, durante o qual os participantes se reúnem com a família e amigos para trocar presentes à luz de uma série de velas pretas, vermelhas e verdes que simbolizam os sete valores básicos dos Afro-americanos vida familiar que é a unidade, autodeterminação trabalho coletivo e responsabilidade, economia cooperativa, propósito criatividade e fé.

Os dias que antecederam a Kwanzaa são para decorar a casa com enfeites de papel preto, vermelho e verde. Nesta festa se ensina a criança sobre sua cultura e historia. Eles colocam fotografias da atual geração da família. A celebração dura sete dias e termina com uma festa que tem alimentos africanos, e muita música. No final da festa, quando todos tiverem terminado de comer, eles todos se levantam, se comprometam com os sete princípios do Kwanzaa.

Feliz Kwanzaa!

Por Hernani Francisco da Silva
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Referências:
KWANZAA.COM
Kwanzaa- Wikipédia, a enciclopédia livre.

Enviado por Zelia Lima – Mulher Negra – militante política, feminista /Zona da Mata -Juiz de Fora

Fonte: Revista Áfricas

Negra loura e a África tanzaniana: uma reflexao

2011-12-24T04:24:00.000-08:00

Por Márcio Paim[1]

Este texto é uma breve reflexão sobre a “polêmica” instalada sobre a personagem “negra loura” criada por Cláudia Leite para o carnaval de 2012 em Salvador. Por ser produto de rápida análise, o texto foi redigido de maneira corrida (pois à medida que pensava materializa meu pensamento nessas palavras) e sem as formatações da ABNT. Penso que, a ausência das “ABNT” não deve servir como instrumento/argumento de “desqualificação” intelectual, já que, o objetivo é a liberdade de expressão e não a construção de um texto acadêmico.

Sábado 10/12/2011, ao retornar para Salvador vindo de Valença, percebi certa euforia de um grupo de pessoas no Ferry boat em torno de uma “nêga loura”, só que não dei muita atenção por achar que se tratava de uma brincadeira entre os membros do grupo. Até aí, não tinha conhecimento do que se tratava. No domingo pela manhã, ao retornar da padaria, na passagem, encontro um amigo que diz: depois quero falar com você, e me pergunta se eu vi a “negra loura”! Imediatamente fiz a relação/ligação com a “negra loura” do ferry. No domingo à noite, o velho ditado de que: “o povo aumenta, mas não inventa” se confirmou de forma veemente só que, com a informação equivocada de que Claudinha Leite “ iria se pintar de preta”, para interpretar uma negra, no sentido de mostrar sua dívida e homenagear essa coisa louca e contagiante que é a negritude de Salvador.

O coração disparou! Se pintar de negra na maior cidade em números de negros fora do continente africano para mostrar que também tem negro na família! Cê tá de sacanagem comigo né mano, foi o que pensei no momento! Na segunda-feira, 12/11/2011, após uma conversa com minha companheira, ela me falou a respeito da “polêmica” instalada – pois não estava sabendo – em Salvador em torno da criação de uma personagem (negra loura) interpretada por Cláudia Leite. Fui consultar a internet para obter mais informações, ou informações mais precisas sobre esse assunto, e encontrei no site: http://musica.uol.com.br a seguinte chamada: Cláudia Leite vira “negra loura” e planeja show em estádio. Descobrir que a ideia de se pintar de negra, era falsa! Ao ler a reportagem, fui informado de que esta personagem será criada a partir do apelido, dado por Carlinhos Brown, e que está cantora adotará no sentido representar as influências musicais negras que esta “estrela” introduz em seu trabalho. Não me interessa aqui nesta reflexão problematizar os motivos que levaram Brown denominar Claudinha Leite com esse nome, mas na minha interpretação, acho que esse apelido dado por ele é uma forma de dizer carinhosamente: Você é uma das nossas apesar da sua pele branca e seu cabelo louro! Na Bahia costuma-se fazer referência aos brancos “solidários” à causa dos negros como: brancos de alma negra, ou, é muito comum afirmar, a depender do contexto que há brancos tão negros quantos os próprios negros à medida que estes optam em enfrentar as adversidades para fazer parte de um “mundo negro”.

No que diz respeito ao ato de criar, penso que a criação é um ato sublime, principalmente quando o mesmo, está ancorado e comprometido em dar voz a indivíduos e acontecimentos silenciados pela narrativa dos vencedores, assim como, quando os personagens, produtos da criação conseguem tocar as profundezas da sensibilidade deixando uma mensagem que além de chorar nos faz refletir. Por isso não vejo nenhum problema no ato de criar. O problema surge quando se faz uma relação entre o personagem criado e o contexto o qual a criação está inserida! Transpondo o sentimentalismo – da reciprocidade da amizade entre Cláudia Leite e Carlinhos Brown – o que é realmente uma “negra loura” em Salvador? Qual o impacto dessa personagem em uma cidade onde parte significativa do seu contingente populacional (negro) sobrevive nos limites da dita “linha da pobreza”? Mais, qual o impacto dessa personagem em um ambiente que reina o discurso da obrigatoriedade da lei do ensino da história da África e da cultura afro-brasileira e onde se fala da construção positiva da imagem da África e de suas populações? Será que uma “negra loura” a essas alturas do campeonato tem alguma contribuição a dar nesse sentido? Essa discussão pode ser feita a partir de duas perspectivas: a popular e a acadêmica. Na perspectiva popular-povão, o visual é o que mais importa, ou seja, tudo está no visual.

Na perspectiva acadêmica, tem importância os discursos produzidos pelos analistas sobre aquilo que se vê. Nesse sentido, o impacto e os discursos produzidos sobre a personagem da negra loura de Cláudia Leitte devem ser analisados. Deve-se considerar acima de tudo o local de onde se fala. Salvador: capital do estado com o maior número de negros entre os estados da Federação; maior cidade em número de negros fora do continente africano; Brasil, país com o maior número de negros em seu contingente populacional fora do continente africano. Não podemos nos esquecer da conjuntura aberta pelo decreto 4228 a partir de 13 de maio de 2002 que institui a introdução de ações afirmativas e que faz da década de 2000 o período em que as autoridades governamentais, de fato, deram um passo significativo no combate ao racismo e na desigualdade gerada por ele.Imprescindível mencionar que nesse contexto, a imagem consolidada da Bahia – a baianidade nagô – para o restante do país e do mundo a partir de “porta-vozes” como Gilberto Freyre, Dorival Caymmi, Jorge Amado, Câmara Cascudo entre outros, é a de uma terra caricatural, folclórica, mítica, onde todo mundo é de candomblé, onde todas as mulheres, principalmente as negras, estão sempre dispostas ao sexo, assim como os homens negros, que ainda hoje, servem como experiências mitológicas das mulheres brancas que tem como uma de suas principais fantasias sexuais: transar com um negão e conferir de fato, se eles estão no lugar o qual a mitologia sexual peniana euro-ocidental estabeleceu para eles, os negros! Onde é verão e alegria o ano todo, onde não existe racismo, ou melhor, onde o racismo é mais “cordial” e subsumido, onde ninguém se estressa com absolutamente nada! , onde as pessoas estão o ano todo com o sorriso estampando na cara, mesmo passando fome, ou seja, uma cidade de idiotas! Um lugar onde se pode fazer de tudo que nada pega, o lugar onde é permitido a qualquer aventureirozinho(a) – sem qualquer visibilidade em seu lugar de origem – jogar a mochila nas costas tentar ganhar a vida, fazer fama, carreira e virar autoridade, principalmente no campo das relações raciais, como tem acontecido – ou sempre aconteceu, não sei, não sou tão velho assim – em Salvador nos últimos anos.

“Esses oportunistas” enxergam em Salvador a oportunidade de construir – ou aumentar – sua prosperidade e suas fortunas – à custa dos um bando de ‘idiotas”, pois é isso que algumas pessoas do “Sul”, acham que nós baianos, somos – bem dentro daquela visão que os primeiros conquistadores tinham da América e da África quando invadidas desde o século XVI! É difícil constatar, hoje, que a ideia de uma Bahia mítica com seus habitantes “super-tranquilos” consolidada durante a primeira metade do século XX, está ilustrada na forçação de barra da personagem “negra loura” de Cláudia Leite que bando de bostéticos quer colocar goela abaixo da população com a justificativa de “diversidade cultural criativa”. Não se trata de crítica ao livre arbítrio da criação, e sim as pessoas que as fazem e da maneira irresponsável como fazem! É sórdido e intragável forma como a apropriação da cultura africana e afro-brasileira é feita descaradamente por pessoas que tem uma afinidade muito maior com a geração e os hábitos dos colonizadores, do que qualquer descendência com aqueles que foram colonizados! Uma personagem como essa, em um país, um estado e uma cidade que possui o maior contingente populacional de afrodescendentes fora do continente africano é um menosprezo a capacidade de raciocínio da comunidade afrodescendente que aqui habita, além de esculachar a possibilidade de auto definição identitária, ou seja, na Bahia/Salvador em termos de identidade: somos tudo e não somos nada ao mesmo tempo! Na Bahia pode tudo e tem de tudo, tem até “negra-loura”! Fica muito claro que a personagem de Claudinha Leite é pura jogada de Marketing, fica muito claro que a dita cantora, não nutre qualquer tipo de relação com a África, nem com a cultura afro-brasileira nem com influência musical africana coisíssima nenhuma! Seu único compromisso, é com o lucro que a possibilidade da utilização da cultura africana pode trazer para ela ( como é muito comum no meio artístico – musical soteropolitano) , principalmente quando analisamos suas palavras ao dar uma entrevista dizendo: “Sou negra quando canto esse tipo de música, são minhas raízes”.

Ser negro, mais do que a cor da pele, é ter consciência do passado histórico e da ancestralidade a qual pertencemos e não a partir da música que cantamos. Pra mim, esse critério é novo! Uma declaração destas, vindo de uma pessoa com um imenso poder de mobilização pública – quantos políticos conseguem colocar mais de cinco mil pessoas em um ambiente público para ver seus discursos enfadonhos? – demonstra a apropriação descarada da cultura africana e afro-brasileira. Pior ainda, é seu figurino está influenciado nas indumentárias de tribos africanas. Pergunto-me, qual a concepção de África e de negro que está criatura – Cláudia Leite – e sua produção possuem, onde, para ilustrar a influência africana tem que buscar indumentárias de tribos? O conceito de tribo teve um uso bastante corrente no âmbito da antropologia do século XIX e da primeira metade do século XX, como uma forma de demonstrar a “incapacidade” das populações africanas de acompanhar o desenvolvimento urbano que tinha como parâmetro as habitações europeias. Devido a sua ambiguidade, passou-se a utilizar termos como: sociedades tradicionais ou sociedades antigas como uma forma de demonstrar a dinâmica das sociedades africanas em detrimento do conceito “racista” de tribo. Só que para Cláudia Leite e sua produção, esse tipo de discussão é para acadêmico e não para cantores de axé! Fica nítido que a concepção tarzaniana[2] da África sustentada por Claudinha Leite e sua produção não é diferente da visão nutrida pelas elites racistas e monopolizadoras do Brasil e da Bahia. Para coroar a forssação de barra de Cláudia Leite como negra loura, temos que saber que: Sua equipe está viajando ao continente em busca de adereços e referências.

Ter que sair da cidade mais “africana” e negra, fora do continente africano para procurar adereços e referências sobre África pode significar três perspectivas: a primeira: apropriação simples e descarada da cultura africana, partindo do pressuposto de que na Bahia existe um monte de idiotas sem qualquer tipo de consciência racial onde qualquer moda que se lança cola, inclusive uma “negra loura”! A segunda; mostrar a capacidade que as pessoas tem de se “transformarem em negras” na Bahia, independente da cor da pele, ou seja, na Bahia tudo se ajeita, sem stress!; a terceira, incutir na cabeça da comunidade afro-soteropolitana que essa ideia de conscientização racial é uma balela de militantes negros ressentidos que tentam enegrecer a história, e que na Bahia tudo é lindo, alegre, divertido e super-tranquilo. Outros exemplos de negros fabricados pelas mídias – principalmente a musical – e empurrados goela abaixo da população são bastante frequentes na Bahia. Basta ter que lhe dar com Daniela Mercury usurpando o título de representante da axé music, da Bahia e de sua cultura ( a cor dessa cidade sou eu, o canto dessa cidade é meu, dela no caso!) e vê uma negra lindíssima e charmosa como Margareth Menezes – com muito mais tempo de carreira – ficar secundarizada, embora com “sucesso”.

Ter que aturar músicos, artistas e cantores como protótipos de negros e representantes da Cultura negra da baiana – só porque se vestem com batas africanas – e vê uma voz como a de Lazzo, ter que desfilar em trio independente às 3 da manhã por não querer transformar sua música, em “música popular” como todas as outras; ter que engolir que um reggaeman como Edson Gomes com mais de vinte anos de carreira e que fazia reggae no Pelourinho antes de sua transformação turística, ou seja, desde o tempo em que o pelourinho era área de diversão para ladrões e profissionais do sexo, quem alcançou esse tempo? É duro vê o reggae de um cara como este, ser substituído na representação do reggae de Salvador, por uma caricatura de cantores de reggae representados por um grupo de playboys de classe média-alta que, ao terminarem seus “shows” voltam pra casa em seus próprios carros ou no dos amigos! Estou citando Edson Gomes que é o mais famoso, pois como ele temos outros cantores como: Dionorina, Ubaldo U’waru, Geraldo Cristal, Kebra Nagast, Kamafeu Twa e outros que jamais tiveram ou terão oportunidade de fazer sua música enquanto os abutres estiverem por perto! Esse é o tipo de igualdade (a deles) que está a se consolidar em Salvador.

São esses tipos de relações que fazem essa elite branca – na sua maior parte, de fora de Salvador – celebrar a “perfeição” da miscigenação baiana! É muito lindo celebrar essa miscigenação quando o maior contingente populacional que faz ela acontecer está na base da pirâmide, sem levar qualquer tipo de ameaça as elites monopolizadoras do poder! A “negra loura” de Cláudia Leite é a continuação desse circo descarado, armado desde os períodos da escravidão, mantido e continuado com a ideia criminosa de “baianidade” a qual as elites brancas sulistas se deliciam. A “negra loura” de Claudinha é um desrespeito à memória de muitos e muitas que serviram de escada e “capacho” para os ancestrais daqueles que hoje se apropriam, enriquecem e ridicularizam a cultura africana e afro-brasileira. É um desrespeito aqueles que nunca tiveram a oportunidade de conhecer sua própria história para poder repudiar essa harmonia racial que eles estão querendo empurrar! Não podemos nos esquecer de que a euforia de muitas pessoas em querer ser negra (o) agora e se identificar com a África faz parte de um movimento fortíssimo de AFRO-CONVENIÊNCIA que está consolidando (sem esquecer suas ambiguidades e “benefícios”) em Salvador e tem atraído muitas pessoas de outros estados que agora se descobrem negras.

Eu pergunto, caso não tivesse havido a lei 10.639, o decreto 4228/02 e a lei 11.645, quantos desses fariam questão de se dizer negro? Ser negro hoje, a depender do contexto, para alguns, é estratégico, pois se abriu um mercado de africanidades e conhecimentos africanos e diaspóricos que até o momento quem domina e tem acesso, não é a maioria afrodescendente. Hoje todo mundo tem um avô e uma avó negros (e de forma alguma, quero negar que tenha havido casos em que isso tenha ocorrido) um namorado e outras coisas mais com alguém de cor, hoje é lindo, muito bonito ter acesso ao bônus de ser negro, o ônus ninguém quer! Isso se torna mais gritante quando transpomos os “limites” da música e adentramos a educação. Percebe-se que parte significativa de pessoas que falam de África, de racismo e de relações raciais nos espaços onde os conhecimentos são produzidos (em âmbito mundial) dificilmente passou por qualquer situação racial constrangedora. O que deixa chateado, é saber que muitos que falam da/sobre África e o racismo, dificilmente em suas vidas, foram constrangidos em abordagens policiais (Acreditando que abordagem policial não é, de forma alguma, condição para dizer quem é ou quem não é negro, correto? Mas só para se ter uma noção dos constrangimentos) com a “famosa” justificativa de que: estamos contribuindo para sua melhor segurança!; É muito difícil coabitar e saber que muitos que falam de África, do racismo e de outros assuntos correlatos raramente passaram pela experiência de, na época de suas graduações serem confundido com um funcionário dos SERVIÇOS GERAIS, só porque usava uma camisa da mesma cor (gola pólo azul) que o “pessoal da limpeza” e a professora nem sequer se deu o trabalho de olhar no rosto para saber que ela estava a tratar com o aluno da sua própria disciplina! Quando falo dos SERVIÇOS GERAIS, é bom deixar muito claro, não o faço no sentido de desmerecer o trabalho, pois todo o trabalho desde quando seja honesto, é digno! Mas falo no sentido de destacar que a função de SERVIÇOS GERAIS, hoje, na maioria das repartições públicas e privadas é quem mantém, estruturalmente, as instituições de ensino superior em funcionamento. Geralmente as maiorias das pessoas que fazem esse serviço são negra (o)s.

São os mesmos os quais muitos de nós passávamos todos os dias, durante os anos que estivemos nas nossas universidades, e nunca nos preocupamos em dar um bom dia! Eu particularmente, por onde passei, tive em contextos diferenciados, uma relação melhor com essa (e)s funcionários do que com muitos professores! As relações são mais abertas quando nos identificamos, pelo menos inicialmente! É importante deixar claro, antes que me interpretem mal, que sou contra a ideia de que só negros devem falar da África e do racismo, por entender que tanto um, quanto outro está direta ou indiretamente relacionado com a sociedade brasileira e não apenas ao contingente afrodescendente da população total do país! Corta a carne, saber que muitas professoras que hoje falam de África e de racismo, poucas vezes ou nunca, tiveram que passar pelo constrangimento (isso é só para se ter uma ideia dos constrangimentos a que mulheres negras estão submetidas) de serem confundidas com “profissionais do sexo” por desfrutarem de um ambiente que a sua condição econômico-acadêmicas permitiu, ou seja, mulher negra em determinados ambientes, ou é doméstica ou “trabalhadora do sexo”[3]! Enfim meus amigos esse é o contexto racial de Salvador que tem sido celebrado e o qual tem sido confrontado nos últimos anos.

Quem fala de racismo é quem nunca sofreu, quem fica preso são os inocentes, quem fala de fome são os que sempre andaram de barriga cheia, e ainda temos que ouvir o pessoal dizer como nós temos que nos posicionar em relação ao racismo ou que fazemos o discurso das vítimas! É mole ou quer mais! É essa ideia de democracia, igualdade e liberdade (para eles) que as elites querem consolidar em Salvador. Consolidar não, empurrar goela abaixo na população! E nós, que não concordamos com essa inversão descarada de valores que querem impor, somos acusados de querer o retorno a uma África estática, de fazermos racismo às avessas e de todos os rótulos e termos que possam silenciar e ridicularizar as vozes discordantes, ou seja, ou aceitamos ou somos ridicularizados como atrasados! Talvez essas palavras caiam no esquecimento hoje à noite, pois no momento que as escrevo, descubro que haverá o show da “negra loura”. Também não me importo, o que eu queria já fiz: me expressar. Mostrar a essa elite super-legal, que na Bahia há pessoas que raciocinam e discordam. Certa vez me perguntaram se eu percebia um progresso da situação racial em Salvador, parafraseie Malcolm-X quando um repórter lhe perguntou se a situação racial nos Estados Unido havia melhorado ao que Malcolm respondeu:

Não, não. Eu nunca direi que está havendo progresso. Se você me apunhá-la e tira a metade do punhal, não há progresso. Se você o retira todo, não há progresso. Progresso, é curar a ferida causada pela punhalada. Você nem admitirá que o punhal está lá.

Penso que a esta frase, com todas as suas reservas, ilustra de maneira irrefutável a ilusão da “falsa igualdade” das relações raciais na Bahia. E nesse sentido, mesmo sendo ridicularizado por não concordar com essa hipocrisia que assumo a célebre frase de Huey Newton, fundador do partido Black Panther (Panteras negras): É melhor morrer de pé do que viver a vida toda de joelho, só que para morrer de pé, os fundadores do partido Huey Newton e Bob Seale (no seu contexto estadunidense) tiveram que enfrentar dois problemas centrais: a inércia e a ignorância da comunidade negra. Esse problema (a ignorância sobre o passado africano), por sua vez, parece ser o mesmo empecilho que mantém “insensível” uma parte da comunidade afro-soteropolitana e contribui para coexistência com este tipo de contrassenso! É pela falta de questionamentos a esses tipos de forçação que a BAHIA E O NEGRO É, SERÃO CARICULTURALMENTE LINDOS!

[1] Graduado em História (bacharelado) pela Universidade Católica do Salvador (UCSAL) – 2006. Mestre em Estudos Africanos pelo Centro de Estudos Afro-Orientais da Universidade Federal da Bahia CEAO/UFBA – 2011.2.

[2] Termo derivado da série americana Tarzan: o rei das Selvas que de uma forma indireta terminava por ser implicitamente a saga de conquista do homem branco nos territórios africanos colonizados. África tarzaniana foi um termo ouvido por mim de um antigo professor de história – Guimário – ao fazer uma pergunta em um curso que participávamos sobre a história contemporânea de Angola.

[3] Essa situação “dantesca” me foi relatada por uma pessoa muito próxima à minha família!

Fontes:
Mensagens de blog de todos – Correio Nagô
Revista Áfricas

20dez11 Lançamento da novela "A descoberta do frio" - Oswaldo de Camargo

2011-12-16T07:22:00.000-08:00

A descoberta do frio: a prosa afro-brasileira de Oswaldo de Camargo
Zélia Maria N. Neves Vaz (excerto)*

(...) enfrentar um preconceito assim
tão extenso só poderia trazer o
inevitável autoquestionamento, o
descrédito de si e o rebaixamento
dos ideais que sempre
acompanham a repressão e
germinam em uma atmosfera de
desprezo e de ódio.
(As almas da gente negra, Du Bois)

O presente trabalho visa analisar a produção de Oswaldo Camargo referente à prosa, mais especificamente ao livro A descoberta do frio (1979). Entretanto, é inevitável, quando se examina esta obra do escritor, não pontuar, ainda que brevemente, a pouca influência da literatura afro-brasileira, atestada em seus primeiros escritos, que compreendem os anos cinqüenta e sessenta. Nesse sentido, a literatura de Oswaldo de Camargo não busca, explicitamente, já em seu início, retratar a problemática afro-descendente. Essa conduta de não valorização da negrura, verificada em suas poesias iniciais, é, indubitavelmente, o reflexo de um sujeito negro descentrado, que se autoquestiona ao se deparar com um universo ocidental dominante, preconceituoso e excludente.

Deslocado nessa sociedade etnocêntrica, que o inferioriza, o negro, por mais que objetive recorrer à sua negritude, acaba por ser sufocado pela cultura branca, assim como nos esclarece, de forma brilhante, Jean Paul Sartre, em seu ensaio “Orfeu negro”:

(...) a alma negra é uma África da qual o preto está exilado no meio dos frios buildings da cultura e da técnica brancas. A negritude toda presente e oculta o obseda, o roça, ele se roça em sua asa sedosa, ela palpita, toda distendida através dele, como sua profunda memória (...). Mas tão logo o negro se volve para encará-la de frente, ela se esvanece como fumaça, erguendo-se entre ambos as muralhas da cultura branca, sua ciência, suas palavras, seus costumes. (SARTRE, 1963: 97).

A descrição da negritude que deseja emergir da alma do negro, mas, no entanto, perde-se nestas “muralhas brancas”, nos valores hegemônicos, é um exemplo esclarecedor, quando toma-se como parâmetro a primeira fase literária de Oswaldo de Camargo. Nela, a cultura do dominador se sobressai e, dessa maneira, a herança africana, o questionamento da ordem vigente, enfim, o empenho com a causa negra não se fazem presentes. Tais apontamentos são fundamentais para que se estabeleça um contraponto com a obra a ser analisada.

* Texto integral em: LITERAFRO.

Oswaldo de Camargo por ele mesmo

Nasci em Bragança Paulista, SP, em 1936. Dos 12 aos 17 anos estudei no Seminário Menor Nossa Senhora da Paz, em São José do Rio Preto, de onde sai em 1954. Sou herdeiro de buscas culturais de negros do País que, no início do século XX, começaram a reavaliação da situação do elemento afro-brasileiro e partiram para uma tentativa de inseri-lo social e culturalmente, tendo como armas sobretudo agremiações de cultura, jornais alternativos para a coletividade, teatro negro, a literatura, sobretudo a escrita por poetas de temática afro-brasileira, como Lino Guedes e Solano Trindade. Estreei minha carreira de poeta em 1959, época onde era diretor de cultura da Assosiação Cultural do Negro e revisor do Jornal Estado de S.Paulo, empresa onde iniciei minha carreira no jornalismo. Na prosa estreei em 1972 e em 1978 com novela. Tive, editado em 1987, pela Secretaria de Estado da Cultura O NEGRO ESCRITO - Apontamentos sobre a presençado negro na literatura brasileira. Tenho poemas traduzidos para o alemão, francês e espanhol. Em 1998, recebi, da Secretaria de Cultura de Santa Catarina, a "Medalha Cruz e Souza". Hoje sou coordenador de literatura do Museu Afro Brasil, em São Paulo.

Fonte: Blog Oswaldo de Camargo

Serviço:

A descoberta do frio - novela
Oswaldo de Camargo
Dia 20 de dezembro de 2011
Das 18h30 as 22h00
Local: BibliASPA
R. Baroneza de Itu, 639 - Santa Cecília
Próximo ao metrô Marechal Deodoro

Fundação Palmares inaugura Biblioteca Oliveira Silveira

2011-12-16T04:28:00.000-08:00

Com um acervo de aproximadamente 17 mil itens entre livros, folhetos, periódicos, imagens e CD-ROMs, a biblioteca abrirá suas portas para o público fazer pesquisas e consultar materiais diversos. Especializada em cultura afro-brasileira, o local reúne fotos, pinturas, cartazes e materiais museológicos, como arte quilombola, palharia, cerâmica e telas, que guardam parte da memória negra. Há ainda uma sala de vídeo com espaço para 16 pessoas e terminais para acesso à internet.

A biblioteca foi originalmente inaugurada no dia 20 de novembro de 1998, porém, com a mudança de sede, ficou desativada por alguns meses, e agora será reinaugurada sob o nome Biblioteca Oliveira Silveira, em homenagem a este grande militante do Movimento Negro brasileiro.

Oliveira Silveira – Professor, poeta e militante do Movimento Negro, foi o idealizador do Dia da Consciência Negra, juntamente com o Grupo Palmares de Porto Alegre, ainda na década de 1970. Gaúcho e autor de inúmeros poemas e textos literários, seu primeiro trabalho foi o poema Germinou (1962), tendo ainda publicado: Poemas Regionais (1968); Banzo, Saudade Negra (1970); Décima do Negro Peão (1974); Praça da Palavra (1976); Pêlo Escuro (1977); e Roteiro dos Tantãs (1981).

A Biblioteca Oliveira Silveira disponibiliza a listagem do seu acervo bibliográfico sobre a cultura negra e a história da Diáspora Africana para consulta pública no site da Fundação Palmares.

Clique aqui e confira uma entrevista com Oliveira Silveira no Portal Afro.

Embate de gigantes Cuti e Ferreira Gullar

2011-12-12T13:56:00.000-08:00

Cuti rebate o preconceito de Ferreira Gullar
A empáfia do poeta Gullar

Esse texto de Cuti foi publicado originalmente em: http://www.geledes.org.br

Por conta da publicação, em quatro volumes, da Literatura e Afrodescendência no Brasil: antologia crítica, organizada pelos professores Eduardo de Assis Duarte e Maria Nazareth Fonseca, seja pela apresentação gráfica sofisticada da obra, seja pelo seu aporte crítico envolvendo profissionais de diversas universidades brasileiras e estrangeiras, a questão de ser ou não ser negra a vertente da literatura brasileira que compõe seu conteúdo tem trazido à tona manifestações que vão desde respeitosas e aprofundadas abordagens até esdrúxulos pitacos de quem demonstra sua completa ignorância do assunto, má vontade e racismo crônico. Neste último caso está o que publicou Ferreira Gullar, com o título "Preconceito cultural", no caderno Folha Ilustrada, do jornal Folha de São Paulo, de 04/12/2011.

O autor do Poema Sujo, no qual compara um urubu a um negro de fraque, deve estar estranhando (estranheza é a palavra que ele emprega) que o negro não é uma simples idéia desprezível, mas um imenso número de pessoas, cuja maior parte, hoje, não come carniça, e que aqueles ainda submetidos à miséria mais miserável jamais quiseram fazer o trabalho daquela ave, e que se a "a vasta maioria dos escravos nem sequer aprendia a ler", como diz ele, não é porque não queria. Era proibida. Há vários dispositivos legais e normas que comprovam isso. Havia uma vontade contrária. Há e sempre houve um querer coletivo negro de revolta contra a opressão racista.

Quanto a existir ou não literatura negro-brasileira, deixemos de hipocrisia. No mundo da cultura só existe o que uma vontade coletiva, ou mesmo individual, diz que sim e consegue vencer aqueles que dizem não. Foi assim com a própria literatura brasileira e os tantos ismos que por aqui deixaram seus rastros. Características, traços estilísticos, vocabulário etc, que demarcam a possibilidade de se rotular um corpus literário, no tocante à produção literária negra, já vem sendo estudados. Basta lembrar três antologias de ensaios: Poéticas afro-brasileiras, de 2002, com 259 páginas; A mente afro-brasileira (em três idiomas), de 2007, com 577 páginas; Um tigre na floresta dos signos, de 2010, com 748 páginas, além de outras reuniões de textos, estudos, dissertações e teses. Por outro lado, se Cruz e Sousa e Machado de Assis, como argumenta Gullar "foram herdeiros de tendências literárias européias", e, portanto, "não se pode afirmar que faziam literatura negra", o que dizer de Lépold Senghor e Aimé Césaire, principais criadores do Movimento da Negritude, embora herdeiros da tradição literária francesa? A literatura não é só resultado de si mesma. Só uma perspectiva genética tacanha desconheceria outras influências do texto literário, tais como a experiência existencial do autor, sua formação política e ideológica, o contexto social, entre tantas mais. Nenhum escritor é obrigado a reproduzir suas influências.

A maneira como o tal poeta cita o samba, a dança, o carnaval, o futebol é aquela que simplesmente aponta o "lugar do negro" que o branco racista determinou, um lugar que serviu de "contribuição" para que os brancos ganhassem dinheiro, não só produzindo sua arte a partir do aprendizado com os negros, mas também explorando compositores diretamente e calando-os na sua autoafirmação étnica. Basta inventariar quantos grandes compositores negros morreram na miséria. A essa realidade o poeta chama de: "nossa civilização mestiça". Mas, pelo visto, a literatura, sendo a menina dos olhos da cultura, deve ser defendida da invasão dos negros. O escritor e crítico Afrânio Peixoto, lá no passado, deixou a expressão bombástica sobre a literatura ser "o sorriso da sociedade". Gullar não pensa isso, com certeza, mas em seus pobres argumentos está a ruminar que a literatura não pode ser negra. Talvez sinta que a negrura pode sujá-la, postura bem ainda dentro do diapasão modernista que abordou o negro pelo viés da folclorização.

A esquerda caolha e daltônica brasileira sempre se negou a encarar o racismo existente em nosso país. Por isso andou e anda de braços e abraços com a direita mais reacionária quando se trata de enfrentar o assunto. Para ela, a mesma ilusão dos eugenistas, tipo Monteiro Lobato, se apresenta como verdade: o negro vai (e deve) desaparecer no processo de miscigenação. Para alguns cristinhos ressuscitados dos porões da ditadura militar e seus seguidores sobreviveria e sobreviverá apenas o operariado branco. Concebem isso completamente esquecidos de que a cor da pele e traços fenotípicos estão inseridos do mundo simbólico, o mundo da cultura. No seu inconsciente, o embranquecimento era líquido e certo, solução de um "problema". Hoje, é provável que os menos estúpidos já tenham se deparado com as estatísticas e ficado perplexos. Gullar, pelos seus argumentos, se coloca como um representante da encarquilhada maneira de encarar o Brasil sem a participação crítica do negro. E, como é de praxe, entre os encastelados no cânone literário brasileiro, incluindo os críticos, não ler e não gostar é a regra. Em se tratando de produção do povo negro, empinam e entortam ainda mais o nariz. Devem se sentir humilhados só de pensar em ler o que um negro brasileiro escreveu e, no fundo, um terrível medo de verem denunciado o seu analfabetismo relativo a um grave problema nacional: o racismo, ou serem levados a cuspir no túmulo de seus avós.

Gullar diz ser "tolice ou má-fé" se pensar um grande público afrodescendente como respaldo da produção literária negra. Será que ele algum dia teve em seu horizonte de expectativa o leitor negro? Certamente não, como a maioria dos escritores brancos. Isso, sim, é tolice, má-fé e, cá entre nós, uma sutil forma de genocídio cultural, próxima daquela obsessão de se matar personagens negros. E não adianta nesse quesito invocar um parente mulato como, em outros termos, fez o imbecil parlamentar racista Bolsonaro.

Antonio Cândido, em entrevista publicada na revista Ethnos Brasil, em março de 2002, com o título "Racismo: crime ontológico", fazendo sua autocrítica relativa à sua omissão, por muito tempo, do debate sobre a questão racial, argumenta que o "nó do problema" estaria "no aspecto ontológico", e prosseguindo: "está no drama, para o negro, de ter de aceitar uma outra identidade, renegando a sua para ser incorporado ao grupo branco." Façamos um acréscimo ao que disse o consagrado mestre. A questão racial é um problema ontológico no Brasil porque diz respeito também ao ser branco, pois o debate sobre o problema enfrenta a ilusão da superioridade congênita do branco, que o racismo insiste em manter cristalizada na produção intelectual brasileira. Ele, o branco, tem o drama de ser forçado a aceitar uma outra identidade que não aquela de superioridade congênita que o racismo lhe assegurou, de ser obrigado pelo debate a experimentar a perda da empáfia da branquitude, descer do salto alto. Aliás, o sociólogo Guerreiro Ramos nos legou um ensaio elucidativo do assunto, intitulado "A patologia social do branco brasileiro".

A produção intelectual não é tão somente uma exclusividade de brancos racistas, apesar de certa hegemonia ainda presente. Além de brancos conscientes da história do país, negros escrevem, publicam livros e falam não só de si, mas também dos brancos, dos mestiços e de todos os demais brasileiros. Quem não leu e não gostou dessa produção, em especial a do campo literário, já não está fazendo tanta diferença. A crítica binária, baseada no Bem X Mal, está enfraquecida. Um dos propósitos de seus defensores quando pensam negros escrevendo é o de tirar o entusiasmo dos filhos e dos netos daqueles que por muitos séculos lhes serviram a mesa e lhes limparam o chão e mesmo daqueles que ainda o fazem. A vontade coletiva negra está em expansão e não é só no campo literário. Assim, quando o poeta Ferreira Gullar diz que falar em literatura negra não tem cabimento, é de ser fazer a célebre pergunta: "Não tem cabimento para quem, cara-pálida?" A sua descrença no que chama de "descriminação" na literatura, crendo que ela não "vá muito longe" e gera "confusão" é o simples reflexo da baixa expectativa de êxito que a maioria dos brancos tem em relação aos negros, resultado dos preconceitos inconfessáveis, passados de geração para geração, para minar qualquer ímpeto de autodeterminação da população negra.

Para Aristóteles havia os gregos e o resto (os bárbaros). O branco brasileiro precisa superar este complexo helênico de pensar que no Brasil há os brancos e o resto (mestiços e negros). Tal postura é uma das responsáveis pelo descompasso da classe dirigente em face da real população. Certamente, essa é a razão de Lima Barreto, o maior crítico do bovarismo brasileiro, ainda ser muito pouco ensinado em nossas escolas. O daltonismo de Ferreira Gullar, advindo de um tempo de utopia socialista, hoje é pura cegueira. Traços físicos que caracterizam historicamente os negros não são só traços físicos, como quer o articulista, mas representações simbólicas, por isso perfeitamente suscetíveis de gerar literatura com especificidades.

Se o poeta não concebe negros possuidores de consciência crítica no país e as históricas particularidades de sua gente, devia fazer a sua autocrítica e não insistir na cegueira. Não dá mais para negar que a classe C está disputando também assentos no vôo literário, além dos bancos de universidades, nos shoppings e outros espaços sociais. E a população negra também faz parte dela. Quem não quiser enxergar vai continuar vivendo embriagado por esta cachaça genuinamente brasileira, produzida nos engenhos decadentes: o mito da democracia racial. Pena que alguns, de tão viciados, não largam a garrafa.

Luiz Silva (Cuti), escritor, Doutor em Literatura Brasileira. Cuti é um dos idealizadores da serie Cadernos Negros (ativa desde 1978).

Preconceito cultural - Ferreira Gullar

Cruz e Souza e Machado de Assis foram herdeiros de tendências europeias; não se pode afirmar que faziam ‘literatura negra’

De alguns anos para cá, passou-se a falar em literatura negra brasileira para definir uma literatura escrita por negros ou mulatos. Tenho dúvidas da pertinência de uma tal designação. E me lembrei de que, no campo das artes plásticas, em começos do século 20, falava-se de escultura negra, mas, creio eu, de maneira apropriada.

Naquele momento, a arte europeia questionava o caráter imitativo da linguagem plástica e descobria que as formas têm expressão autônoma, independentemente do que representem, ou seja, não é necessário que uma escultura imite um corpo de mulher para ter expressão estética, para ser arte.
As esculturas africanas, trazidas para a Europa pelos antropólogos, eram tão “modernas” quanto as dos artistas europeus de vanguarda, já que fugiam a qualquer imitação anatômica. Foram chamadas de arte negra não apenas porque as pessoas que as faziam eram da raça negra e, sim, porque constituíam uma expressão própria a sua cultura.

Não é o caso da literatura. A contribuição do negro à cultura brasileira é inestimável, a tal ponto que falar de contribuição é pouco, uma vez que ela é constitutiva dessa cultura. O Brasil não seria o país que o mundo conhece -e que nós amamos- sem a música que tem, sem a dança que tem, criada em grande parte pelos negros.

Ninguém hoje pode imaginar este país sem os desfiles de escolas de samba, sem a dança de suas passistas, o ritmo de sua bateria, a beleza e euforia que fascinam o mundo inteiro. Uma parte dessas manifestações artísticas é também dos brancos, mas constituem, no seu conjunto, uma expressão nova no mundo, nascida da fusão dos muitos elementos de nossa civilização mestiça.

Certamente, os estudiosos reconhecem que, sem o negro e sua criatividade, seu modo próprio de encarar a vida e mudá-la em festa e beleza, não seríamos quem somos. Mas teria sentido, agora, pretender separar, no samba, na dança, no Carnaval, o que é negro do que não é? E já imaginou se, diante disso, surgissem outros para definir, em nosso samba, o que é branco e o que é negro?

E, em função disso, se iniciasse uma disputa para saber quem mais contribuiu, se Pixinguinha ou Tom Jobim, se Ataulfo Alves ou Noel Rosa, se Cartola ou Chico Buarque? Felizmente, isso não vai acontecer, mesmo porque, nesse terreno, ninguém se preocupa em distinguir música negra de música branca. O que há é música brasileira.

Mas, infelizmente, na literatura, essa descriminação começa a surgir. Não acredito que vá muito longe, uma vez que é destituída de fundamento, mas, de qualquer maneira, contribuirá para criar confusão. Falar de literatura brasileira negra não tem cabimento. Os negros, que para cá vieram na condição de escravos, não tinham literatura, já que essa manifestação não fazia parte de sua cultura.

Consequentemente, foi aqui que tomaram conhecimento dela e, com os anos, passaram a cultivá-la. Se é verdade que, nas condições daquele Brasil atrasado de então, a vasta maioria dos escravos nem sequer aprendia a ler – e não só eles, como também quase o povo todo -, com o passar dos séculos e as mudanças na sociedade brasileira, alguns de seus descendentes, não apenas aprenderam a ler como também se tornaram grandes escritores, tal é o caso de Cruz e Souza, Machado de Assis e Lima Barreto, para ficarmos nos mais célebres.

Cruz e Souza era negro; Machado de Assis, mulato, mas tanto um quanto outro foram herdeiros de tendências literárias europeias, fazendo delas veículo de seu modo particular de sentir e expressar a vida. Não se pode, portanto, afirmar que faziam “literatura negra” por terem negra ou parda a cor da pele.

Pode ser que os que falam em literatura negra pretendam valorizar a contribuição do negro à literatura brasileira. A intenção é boa, mas causa estranheza, já que o Brasil inteiro reconhece Machado de Assis como o maior escritor brasileiro de todos os tempos, Pelé como um gênio do futebol e Pixinguinha, um gênio da música.

Contra toda evidência, afirmam que só quando se formar no Brasil um grande público afrodescendente os escritores negros serão reconhecidos, como se só quem é negro tivesse isenção para gostar de literatura escrita por negros. Dizer isso ou é tolice ou má-fé.

Fonte: PPABerlim

109º Sarau Pegando o Gancho - Afropoesia

2011-11-30T05:31:00.000-08:00

QUEM NÃO FOI, PERDEU!!!

Coletivo Cultural Pegando o Gancho, Grupo de Estudos Padre Toninho e Pastoral Afro Achiropita convidam . . .

109º Sarau Pegando o Gancho - Afropoesia - Celebração das Raças

Querida Conceição, obrigado pela acolhida no terreiro de Dom Orione!

Endereço Poético: Casa Dom Orione
Rua 13 de Maio, 430 - Bela Vista.
Próximo a Igreja Achiropita
Data Poética: 26 de Novembro de 2011
Hora Poética: 19:30h às 00:30h
Gentileza partilhar vinho, salgado e o sentimento presente!

Promoção: Coletivo Cultural Pegando o Gancho

COLETIVO CULTURAL PEGANDO O GANCHO: “Criado em outubro de 2002, o Coletivo Cultural Pegando o Gancho é colo de sentimentos nobres. Nele, deitam-se amantes alforriados, ou não, de lágrimas desequilibradas... ou não! O Sarau é instante de instantes eternos. Nele, as taças de vinho são sangue vivificadores! É abandono descompromissado, onde as águas dos rios deslizam sem trilhas definidas, parindo caminhos novos! É cegueira sã onde a escuridão tem cores! É ventre gestante! Fértil... fertil...fértil...”, Gilson Reis.

Organizadores:
Coordenação: Gilson Reis e Laudecir Silva
Tesouraria: Laudecir Silva
Diretor Cultural: Francisco da Silva
Relações Públicas: Marli Pereira e Luiza Odete

Participam dos saraus: Poetas, Músicos, Artistas Plásticos, Psicólogos, Filósofos, Assistentes Sociais, Estudantes, Educadores Sociais, Domésticas, Fotógrafos, Químicos, Telefonistas, Pedagogos, Capoeiristas, Professores, Estampadores, Vigilantes, Seminaristas, Padres, Freiras, Publicitarios, Diretores teatrais, Atores, Atrizes e Você.

Quando: Todo quarto sábado do mês, início às 20hs. Integrando tambem outros eventos quando convidados.

Onde: O Sarau Poético "Pegando o Gancho" é uma iniciativa artístico cultural itinerante, portanto, sendo desenvolvido nas residências e outros espaços, de acordo com a disponibilidade das famílias. Saraus realizados em todas as regioes de São Paulo, No interior e em outro Estado.

Contatos: Blog: www.coletivoculturalpegandoogancho.blogspot.com

Gilson Reisgreis10@gmail.com
gilson.aurelio@ig.com.br

Laudecir da Silva
laudecirsilva@yahoo.com.br

Os tambores chamaram. Afropoesias em canções, poemas, cantos, crônicas, memórias, fizeram-se corpo presente em tom maior de amor, de reverência à infância e a melhor idade, em torno da esteira de livros. Será que chegaremos inteiros e lúcidos aos 85 anos, com poético espirito infantil e cheios de histórias para compartilhar, sem o peso da cor? A mesa posta, composta de irmanadas oferendas prestimosas, deliciosas, aromáticas, convidativas. Ao seu redor comemos, bebemos, cantamos, conversamos, declamamos, num sabado chuvoso, que não sabiamos se era de alegria por aquele singelo circulo humano de emoções ou de tristeza face ao mundo caótico em que vivemos, na maioria das vezes apartados ou ilhados em nós mesmos! O canto para assentar o Axé evocou sentimentos, memórias, cantigas, batuques, brindes à saúde, aos enfermos, aos presentes, aos ausentes, aos mais novos, aos mais velhos, aos que estão apaixonados, aos que estão chegando, aos que estão partindo, aos que estão carentes de amor, aos que estão transborando de afeto, aos que estão em busca ou encontraram-se nos braços da amizade... Cameras e filmadoras registraram o 109º Sarau Pegando o Gancho. Contudo, a imagem maior e melhor é aquela presente na tela das nossas emoções. E que fará nos encontrarmos outras inumeras vezes. Gilson, Laudecir, Conceição, Coletivo Cultural Pegando o Gancho, Grupo de Estudos Padre Toninho e Pastoral Afro Achiropita: Oubigrato pelo convite. Quem não foi, perdeu!

Acompanhe aqui notícias sobre os próximos e confira fotos do 109º Sarau Pegando o Gancho - Afropoesia - Celebração das Raças, na página Cabeças Falantes do Facebook.

Maamy, um filme para ser visto 100 vezes antes de morrer

2011-11-29T00:05:00.000-08:00

Meses passados, durante o trajeto de onibus Cidade Tiradentes - Vergueiro, sentido para o qual eu me dirigia para entregar livros na biblioteca do Centro Cultural São Paulo, uma garota que dividia o banco foi repetindo a mesma música no celular ou smartphone como se diz atualmente. O percurso dura em média 2hs20min., ainda bem que ela estava com fone de ouvido. Se esta música tem videoclipe nas redes sociais, quantas vezes será que ela assiste quando está em casa? - indaguei aos meus botões.

Existem filmes, livros, peças, canções, dentre outros generos que se for possível visitá-los 100 vezes antes de morrer, o fazemos sem pestanejar. Atualmente estou com um caso de amor com o filme Maamy, do diretor nigeriano Tunde Kelani, dentro da programação "Bem-vindo à Nollywood - Primeira mostra de cinema nigeriano no Brasil", até dia 4/12. A mostra, que teve início dia 18/11 no Cine Olido, estende-se até o dia 4/12 na Cinemateca Brasileira (confira salas e horários). Maamy conta a história de Kashimawo, um jogador de futebol bem sucedido que, no período que antecede a Copa do Mundo de 2010, recorda sua infância difícil em Abeokuta, uma cidade no sul da Nigéria. O filme é uma adaptação do romance homônimo de Ferri Osofisan.

O cinema da Nigéria tem crescido nos últimos anos e, embora seja um mercado extremamente informal, teve uma grande explosão de produção nos últimos anos que tem chamado a atenção mundial por suas características únicas. Toda as produções são realizadas em vídeo. Sua produção é tamanha que já lhe rendeu o apelido de "Nollywood", pode ser considerada a terceira maior indústria de produção de cinema do mundo, atrás apenas de Hollywood e Bollywood. Em volume de produção, "Nollywood" talvez seja até a maior, já que desde o final da década de 1990 são feitos mais de mil filmes por ano, todos filmados e distribuídos em vídeo.

Minha família materna e paterna é de predominância feminina, humilde, batalhadora. São tantas as influências que não me envergonho em dizer ter recebido educação matriarcal. E, os versos da canção Maria, Maria - de Milton Nascimento estão estampados neste filme:

                                                                     Mas é preciso ter força
                                                                     É preciso ter raça
                                                                     É preciso ter gana sempre
                                                                     Quem traz no corpo a marca
                                                                     Maria, Maria
                                                                     Mistura a dor e a alegria

Quem assistir Maamy, atente a frase no diálogo entre mãe e filho: "A bondade é como uma corrida de revezamento, deve-se passar o bastão adiante assim que receber".

Maamy é um filme imperdível e recomendável à mães, pais, filhos, amigos, vizinhos, simpatizantes, cinéfilos, enamorados, correlatos. Sugiro aos responsáveis pela programação da TV Brasil, TV Cultura e mesmo das redes abertas sensíveis a produções que fogem aos engessantes padrões hollywoodianos, a assistir este filme com carinho.

Independente do expectador gostar ou não de futebol, Maamy expressa uma mensagem a ser refletida nos estádios cotidianos, pois mesmo sendo Kashi um jogador bem sucedido, ele não esquece as suas origens, e para enfrentarmos adversários maiores na Copa do Mundo, é preciso primeiro eliminar nossos fantasmas.

A Nigéria só aprendeu a conquistar este espaço em 1992, quando o clássico Living in Bondage, do diretor Chris Obi Rapu, foi comercializado em camelôs e acabou vendendo mais de 750 mil cópias. A partir daí, usando o VHS, muitas produtoras resolveram fazer seus próprios filmes, que começaram tímidos e amadores, mas depois foram se mostrando verdadeiras receitas de sucesso.

Um recado aos aspirantes
Para Jamie Meltzer, diretor do documentário Welcome to Nollywood: "Eu aprendi com os diretores de Nollywood que praticamente tudo é possível, desde que você tenha coragem de fazer acontecer com o que tem em mãos. É com essas circunstâncias que eles se encontram, não existe nenhuma desculpa para não se fazer filmes", explica. Ou seja: de celular a 35mm faça seu filme. Anos passados a assessoria do cineasta Spike Lee veículou nota de uma parceria dele com uma empresa de telefonia móvel para produção de filmes na telinha. Nada mais se comentou a respeito, mas alguns exemplos podem ser conferidos no Info Abril e Mobile Film Festival.

De nossa parte, Maamy e toda filmografia de Tunde Kelani e demais cineastas de Nollywood é bem-vinda ao Brasil e torcemos para um dia termos a oportunidade de exíbi-los no Cineclube Afro Sembene., a exemplo de outras produções do continente africano, todo terceiro sabado mensal.

                                                                       Mas é preciso ter manha
                                                                       É preciso ter graça
                                                                       É preciso ter sonho sempre
                                                                       Quem traz na pele essa marca

Possui a estranha mania
De ter fé na vida....

Confira fotos da abertura de Bem vindo à Nollywood na página Cabeças Falantes do Facebook.

Serviço:

Bem-vindo à Nollywood - Primeira mostra de cinema nigeriano no Brasil,Tunde Kelani, 18 de novembro a 4 de dezembro de 2011 - Cine Olido e Cinemateca Brasileira.

MAAMI - (Nigéria, 2011, DVCAM, cor, 92’, legendas em português). Direção: Tunde Kelani. Elenco: Funke Akindele, Wole Ojo, Tamilore Kuboye, Ayomide Abatti. Produção: Jamiu Shoyode para Mainframe Productions

Minha voz está no ar - Hip Hop contra o genocidio da juventude preta

2011-11-28T02:38:00.000-08:00

Minha Voz está no ar - Hip Hop contra o genocídio da juventude preta, aconteceu dia 27/11/2011 organizado pelo Núcleo Cultural Força Ativa, na Biblioteca Solano Trindade, Avenida dos Texteis nº 1050, Cidade Tiradentes, São Paulo/SP - Brasi.

Presentes: Balllet Afro Koteban, Amanda, Negrasim, O Foco, Toroká, Nocivo Shomon, Ideologia Fatal, Central Brasileira do Flow, Fórum de Hip Hop, Fantasmas Vermelhos. DJs: Rascrew, Wilsinho, Nil X. Diálogos de Flávio - Cinescadão. Grafitagens de Patrícia (Riska) e exibição do documentário "Você também pode dar um presunto legal".

O impacto da cor da pele, segundo a UNICEF
"A desigualdade por raça e etnia no País mostra-se da forma mais cruel. São os meninos negros brasileiros as maiores vítimas das mortes violentas. Segundo o Índice de Homicídios na adolescência (IHA)30, lançado em 2009, o risco de um adolescente negro, com idade entre 12 e 18 anos, ser vítima de homicídio é 3,7 vezes maior em comparação com os adolescentes brancos."

Texto completo presente no Relatório UNICEF 2011 - O direito de ser adolescente: Oportunidade para reduzir vulnerabilidades e superar desigualdades, página 51.

Confira fotos de "Minha voz está no ar - Hip Hop contra o genocidio da juventude preta" na página Cabeças Falantes do Facebook

ABC Dinda e Mostra Internacional de Cinema Negro 2011

2011-11-27T07:29:00.000-08:00

ABC Dinda é Organização Não Governamental, constituída desde 1994 como Associação Beneficente e Cultural, sem fins lucrativos,voltada a práticas de promoção da cidadania e inclusão social, que age para o desenvolvimento social e comunitário, respeitando a diversidade, desenvolvendo a solidariedade, valorizando a educação, cultura, arte e esportes, beneficiando crianças, adolescentes, jovens, adultos, idosos e pessoas com necessidades especiais.

Atua onde há vulnerabilidade social, aplicabilidade de sua experiência, solicitação e apoio de parceiro local.

A percepção e consciência da capacidade de amar o próximo e de doar-se, desenvolve o que chamamos de “olhar solidário”. A atitude solidária concretiza desenvolvimento e aprimoramento pessoal para todos os envolvidos, fortalece nossa auto-estima e auto-confiança, além de beneficiar, imediatamente, aqueles que precisam e contam com nosso apoio e solidariedade.

O Projeto Juventude = Não-Violência e Cultura de Paz, realizado pela Associação Beneficente e Cultural Dinda - ABC DINDA, com o apoio do SENAC São Paulo, é um conjunto de ações coordenadas e destinadas a estudantes do ensino médio e superior com o objetivo de provocar a reflexão sobre formas revolucionárias e ações afirmativas para desenvolver atitudes transformadoras: a Não-Violência como um caminho de combate à violência. Saiba mais sobre a ONG no site da ABC Dinda.

Mostra Internacional de Cinema Negro 2011

O encerramento da 8ª Mostra Internacional de Cinema Negro, curadoria do Prof. Dr. Celso Prudente, realizado na sala de cinema da Subprefeitura de Itaquera, contou com a presença do sr. Paulo César Máximo - Subprefeito de Itaquera, do cantor e compositor Fernando Lima, professores, autoridades, famílias, comunidade local.

A 8ª Mostra Internacional de Cinema Negro prestou homenagem à vida e obra do memorável ator Grande Otelo. Confira fotos do encerramento na página Cabeças Falantes do Facebook

II Premio Afro de Expressões Culturais 2011

2011-11-25T02:32:00.000-08:00

De 10 de outubro a 28 de novembro de 2011

Informações e inscrições: http://premioafro.org/

São Mateus Festival 2011

2011-09-29T17:37:00.000-07:00

Gruveta – Faleceu sem morrer, porque é Herói nacional

2011-09-29T17:21:00.000-07:00

I – O rapaz inconformado

Rapaz trabalhador camponês urbanizado em Quelimane vindo de Domela, sua terra de nascimento.

Em Quelimane pensava encontrar a liberdade que lhe faltava como escravo da terra na sua aldeia natal.

Mas na cidade concluiu que era rapaz do colonialismo sem direitos quaisquer.

Porque nunca o sofrimento o conformou sua família abandonou rumo ao desconhecido em busca da conhecida saborosa e sofrida liberdade.

O rumo seleccionado foi a fronteira de Milange a caminho da Nyassalândia, hoje Malawi.

Uma vez no Malawi por camarada Lourenço Mutaca enquadrado o Tanganhica alcançou.

Do Tanganhica para treinos político militares para a Argélia com Samora rumou.

II – Fartos da guerra

E os oprimidos fizeram luta revolucionária com muita bravura e clareza.

Derrota após derrota as tropas invasoras foram ganhas pela desmoralização desespero e ficaram claras que guerra sem senso faziam.

As viúvas e mães mais lágrimas já não tinham para chorar seu maridos e filhos tombados em guerra injusta.

As espingardas cansadas de nos oprimir disparam cravos em Lisboa.

Os opressores reconheceram a derrota tácita no teatro da batalha.

Com a batalha perdida a guerra também foi perdida pelo colono.

Guerrilheiros e soldadesca da opressão, todos filhos de oprimidos lá e aqui se confraternizam em abraços informais mas autênticos.

A guerra acabou antes de os grandes assinarem documento de cessar fogo.

Gruveta em Lusaka, capital da Zâmbia, no sete de Setembro de 1974 testemunhou a assinatura do cessar fogo.

III – O regresso triunfal do guerrilheiro

Com garbo decisão e muita juventude caiu nos braços de sua mãe de regresso a Domela.

Nos olhos do Gruveta lia-se a vontade ferrenha de a pátria querer reconstruir.

Nunca antes do 25 de Abril de 1974 tínhamos ouvido falar de tão ribombante e raro nome.

Acho que não há dois Gruvetas ao cimo da terra.

Até que a RCM – Rádio Clube de Moçambique – na voz bem timbrada do seu locutor nos informou que Bonifácio Gruveta, intrépido Comandante da Província da Zambézia, sem disparar um único tiro, reabriu a frente desta.

Dinâmico humano interventivo Gruveta era todos os dias referido pelos seus feitos epopeicos.

Gruveta, o jovem primeiro Governador da Província da Zambézia com apenas 32 anos.

Momentos indescritíveis a Zambézia viveu com o martelo democrático esgrimido por Gruveta.

Homem de hábil dizer e discurso fluído em chuabo e em português.

Para mal das meninas, naquele tempo, Gruveta, rapaz estiloso sem ser vaidoso nem gingão barato.

IV – A vida

Gruveta teve a sorte de ter filhos exemplares durante a luta armada nascidos.

Do ventre da sua dedicada esposa, após a independência nacional, mais dois filhos recebeu, o Chivambo e a Xiluva.

Sem sequer saber que a fazia, praticava a filantropia como ninguém mais a fazia.

Gruveta condoía-se do sofrimento do Homem.

Na morgue do Hospital Central do Maputo era líder obrigatório na organização de funerais envolvendo pessoas – pobres e ricas - da sua província mãe e de todos os moçambicanos que lhe pedissem ajuda.

Consciente da necessidade de aumentar os seus conhecimentos na Beira estudou com afinco durante cinco anos.

Como Comandante Militar na Zambézia combateu com bravura os que perturbavam a nossa Paz.

Gruveta só padecia do defeito de apenas saber gerir a coisa pública com muita transparência.

Gruveta, sem demagogias, nutria simpatia pelos pobres.

Gruveta, o amigo das crianças.

Gruveta, o Mecenas de muitos Doutores que Moçambique hoje possui.

Gruveta era político e diplomata de trato fino e delicado.

Nunca da sua boca saiu algum grito ou impropério.

Combatente esclarecido contra o tribalismo e outros divisionismos.

Gruveta, frontal, vertical sem ser radical.

V – O ocaso

Doente cansado entristecido frustrado mas não conformado começou a incubar doenças.

Ontem brincalhão e divertido, começou a murchar que nem flor ao sol.

Na vida empresarial experimentava algumas dificuldades que as transformava em desafios bem sucedidos.

Tal como tudo o que finda é triste, Gruveta vivia algumas vezes com alguma desilusão.

Mesmo com alguma desilusão tinha o cuidado de ser um apóstolo da esperança em relação do porvir e ao futuro.

A ameaça de vazio de valores morais e éticos na sociedade não deixava Gruveta tranquilo, mas muito preocupado.

E o ocaso do herói deu-se na manhã dia 28 de Setembro de 2011, em Maputo, vítima de doença.

VI – A imortalidade

Gruveta, o Herói Nacional.

A definição que encontrei para a expressão Herói Nacional é de aquela pessoa que falece sem morrer ou morre sem falecer porque é eterna.

O Gruveta é um Homem assim do tamanho do Mundo sem fim, apenas com princípio.

Este Homem de Domela tornou-se ícone nacional pelo que ele construiu para os moçambicanos.

Por isso que no dia da sua morte todos os moçambicanos não o choraram.

O Herói Nacional Gruveta não morrerá porque deixou obra para o povo.

O Gruveta é tão humildemente grande que no seu testamento exigiu que os seus restos fossem devolvidos ao local de onde haviam partido: Domela sua terra natal.

E no dia 01 de Outubro de 2011, Sábado, o País testemunhará a descida deste grande Gruveta ao seu solo natal.

Até já Camarada, Gruveta, imortal nacional vindo de Domela.

Maputo, aos 28 de Setembro de 2011

António Nametil Mogovolas de Muatua

Terras maternas de Carlos Malungo

2011-09-13T19:45:00.000-07:00

Segundo o Wikipédia: "Mãe também é, para todos os efeitos, aquela pessoa do sexo feminino que adota, cria, e cuida de uma criança gerada por outrem. Encontra-se com frequência casos em que uma mãe desempenha o papel de mãe e de pai em simultâneo, e outros casos (mais raros) em que o pai cumpre o papel de pai e de mãe. Já outras famílias são compostas por duas mães ou por dois pais. Em certos casos a comunidade, o Estado, ou até mesmo outras crianças procuram fazer o papel de mãe na vida de certas crianças ou adolescentes".

A capa nos remete a uma cabana localizada em alguma região fora dos centros urbanos, com simplissidade e grandeza tipicas, onde a presença afrodescendente se fez ou se faz presente. E nos convida a nela entrar para ouvirmos calorosas histórias cantadas. O cantor, compositor, instrumentista e arranjador Carlos Malungo em Terra Mãe (sd), cd composto por 10 canções, mais uma faixa-bônus, onde a levada afro é forte e marcante, mesclada com suingues reggae-samba-funk-baião, produziu um rico registro em ritmos e sonoridades, nestes tempos em que as culturas de matriz africana produzidas pelos seus próprios membros, dentro da politica do faça você mesmo, começam a entrar em evidencia. Terra Mãe, é ação motora semelhante ao poema Adeus à hora da largada, do poeta angolano Agostinho Neto: "Sou eu minha Mãe/a esperança somos nós/os teus filhos/partidos para uma fé que alimenta a vida".

Não sei dizer se é devido ao gosto pela leitura e por documentação, que tenho certa fissura por encartes. Foi assim que muitos como eu aprenderam palavras em língua estrangeira, incluindo a memorização das letras lidas e ouvidas, compreendemos melhor termos que a dicção deixa ambígua ou confusa, tomamos contato com a ficha técnica de cada composição, sua história, seus músicos, etc.

A meu ver é apenas um encarte detalhado (não somente com fotos e sem créditos) que falta neste excelente trabalho de Carlos Malungo. Mas, talvez isto seja um mero detalhe. Saia dançando com “Menino Levado” em uma pista black nostalgia degustando acarajé e “algo mais do som de Salvador”. Quem curte reggaes rasgados vai se soltar em “Cuidado” e “Desejos”. Orikis afetivos são identificados na poética “Rainha” (Mariana). Pelo título “Oh! Mãe África”, que reporta ao poema “Protesto”, de Carlos de Assumpção, sugere um lamento meio blues na introdução, mas desenvolve um rítmico “clamor de justiça e paz” onde as desigualdades ainda imperam.

Soando como um leve reporte aos primórdios da Banda Black Rio, “Retirante” faz uma fusão xote-funk. “Coletânea” retrata uma humorada reflexão aos insaciáveis desejos por novidades constantes: “Tudo que é velho dizem que não presta/ um dia eu também não vou prestar”. A ecológica “Planeta Azul” faz indagações metalinguísticas a sentimentos e consciências. Para finalizar, “O Sistema”, é pra dançar pensando, como dizia o saudoso Zé Rodrix, pois indaga: “Até quando vamos esperar pela providência dos oráculos?”. O bônus fica por conta do remix de “Coletânea”. As canções de Terra Mãe são assinadas por Carlos Malungo, incluindo parcerias com Carlinhos Cajuhy, Messina, Julio C. Costa, Lira e Jaqueline M. Boada Pimenta. Bença, Mãe!

Contatos:

Carlos Malungo - malungoc@bol.com.br

Rua Brigadeiro Tobias nº 174 – ap. 25 – SP/SP

(011) 8547-9503/3313-0185

Clique aqui e confira uma apresentação de Carlos Malungo cantando “Cuidado” ao vivo.

O.I.K.

Quilombo do Sacopã sofre processo racista

2011-07-11T06:33:00.000-07:00

Justiça lacra entrada de carros do Quilombo do Sacopã, na Lagoa, para impedir festas comerciais no local.

Publicada em 09/07/2011 às 10h26m / Ronaldo Braga / O Globo

RIO - Oficiais de Justiça lacraram na tarde de sexta-feira a entrada de carros do Quilombo do Sacopã, na Lagoa. A medida foi resultado de uma ação, movida na 8ª Vara Cível, por cinco condomínios da área, para impedir que aconteçam festas no local com venda de bebidas e alimentos. Moradores do quilombo disseram que vão recorrer. Há dez anos, houve uma ação semelhante.

O quilombo fica na Rua Sacopã 250 e é o único em área urbana no Rio reconhecido pelo governo federal. O lugar, num dos bairros mais valorizados do Rio, começou a ficar famoso na década de 70, por causa de uma roda de samba e também da feijoada oferecida ao público.

Os oficiais de Justiça não quiseram falar sobre a ação na 8ª Vara Cível. O músico José Luís Pinto Júnior, conhecido como Luís Sacopã, de 68 anos, que mora no quilombo, reclamou:

- Eles tentam nos prejudicar de qualquer maneira. Para mim, isso é racismo. Estão tirando o nosso direito de ir e vir. São pessoas que se dizem poderosas, mas que só sabem prejudicar os outros.

Segundo ele, a região é objeto de uma disputa judicial que dura cerca de 40 anos. Luís Sacopã afirma que a já é a quinta geração da família Pinto que mora no local. Ao todo, afirmou, são 26 descendentes de escravos, que, regularmente, realizam eventos, com feijoada e samba.

- A vizinhança reclama dos encontros, mas a minha família está aqui há mais de 105 anos. Já sofremos todo tipo de violência por sermos pobres e morarmos numa área rica. Vamos à Justiça derrubar essa ação, que impede os moradores de saírem com os carros - disse.

Em 2008, a família Pinto conseguiu, junto ao Incra, por meio do decreto 4.887, a regularização fundiária do quilombo - uma área de 18 mil metros quadrados. Além disso, Luís move na Justiça uma ação mais antiga, por usucapião, atualmente em terceira instância, que estabelece em 23 mil metros quadrados a área pertencente à sua família. Isso significaria desapropriar 22 condomínios da Fonte da Saudade.

A regularização fundiária do Quilombo Sacopã tem sido questionada por vários moradores. Segundo eles, as terras da Lagoa eram da família Darke de Mattos. Os integrantes da família Pinto, argumentam, trabalhavam como caseiros. Para a moradora Suzanne Alves, de 52 anos, advogada, os habitantes do quilombo tratam a vizinhança como se fosse invasora.

- Parece que quem invadiu a região fomos nós. Quando tem festa, é só barulho. Fora o movimento de carros - disse ela.

A presidente da Associação de Moradores da Fonte da Saudade (Amafonte), Ana Simas, alega que o terreno do quilombo faz parte de uma área de proteção ambiental, que vem sendo devastada. Segundo ela, além de ser público, o local deveria ser conservado. Ana afirmou ainda que os moradores do lugar estão expandindo suas construções.

Luís Sacopã negou que esteja derrubando a vegetação e expandindo a área construída. Segundo ele, para que haja regularização de um território quilombola, a Fundação Palmares, ligada ao Ministério da Cultura, concede um título, baseado em estudos antropológicos.

- No caso do Quilombo do Sacopã, as pesquisas tiveram o respaldo de professores da UFF. Eles ficaram responsáveis por levantar o relacionamento entre as pessoas do grupo, além de símbolos e costumes que remetessem ao período da escravatura. O Incra já reconheceu o quilombo - finalizou.

Extraído de O Globo

Divulgação: Memorial Lélia Gonzalez

16/7 Cine Afro Sembene apresenta: Maria, a empregada

2011-07-02T10:06:00.000-07:00

Sueli Carneiro e Cuti autografaram seus livros na Livraria Martins Fontes

2011-05-19T05:00:00.000-07:00

A Selo Negro Edições e a Livraria Martins Fontes promoveram no dia 12 de maio, quinta-feira, das 19h às 21h30, a noite de autógrafos dos livros Racismo, sexismo e desigualdade no Brasil (coleção Consciência em Debate), da ativista e feminista negra Sueli Carneiro, e Lima Barreto (coleção Retratos do Brasil Negro), do escritor e pesquisador Cuti. As coleções, coordenadas por Vera Lúcia Benedito, pesquisadora dos movimentos sociais e da diáspora africana no Brasil e no mundo, têm como objetivo debater temas prementes da sociedade brasileira e abordar a vida e a obra de figuras fundamentais da cultura, da política e da militância negra. A livraria fica na Av. Paulista, 509 – São Paulo (próximo à estação Brigadeiro do metrô).

O livro Racismo, sexismo e desigualdade no Brasil, sexto volume da Coleção Consciência em Debate, reúne, pela primeira vez, os melhores artigos publicados na imprensa brasileira por Sueli Carneiro, entre 2001 e 2010. Em cada linha, a fundadora do Geledés Instituto da Mulher Negra convida o leitor a refletir criticamente sobre a sociedade brasileira, explicitando de forma contundente como o racismo e o sexismo têm estruturado, de modo vergonhosamente desigual, as relações sociais e políticas do país. Na sua avaliação, vive-se atualmente um clima de crescimento da intolerância.

Afonso Henriques de Lima Barreto (1881-1922) é um dos maiores escritores brasileiros de todos os tempos. Duramente rechaçado pelos críticos de sua época, por usar uma linguagem coloquial e criticar abertamente a sociedade racista de então, entrou para a galeria dos “malditos”. Autor de obras-primas como Triste fim de Policarpo Quaresma e Recordações do escrivão Isaías Caminha, produziu romances, novelas, contos, crônicas e diários. Vítima de preconceito por ser negro e pobre, só teve a obra reconhecida décadas após sua morte. No livro Lima Barreto, sétimo volume da Coleção Retratos do Brasil Negro, o pesquisador Cuti, pseudônimo de Luiz Silva, analisa a produção do escritor e mostra a atualidade dos problemas que ele apontou no início do século XX.

Para saber mais sobre os livros, clique nas capas acima.

Para saber mais sobre os livros da Coleção Retratos do Brasil Negro, acesse:http://www.gruposummus.com.br/colecao.php?colecao_id=38&colecao=%27Retratos%20do%20Brasil%20negro%27

Para saber mais sobre os livros da Coleção Consciência em Debate, acesse:http://www.gruposummus.com.br/colecao.php?colecao_id=40&colecao=%27Consci%EAncia%20em%20Debate%27

Dia 21/5 – Cine Afro Sembene Apresenta: Heremakono (Esperando a Felicidade)

2011-05-17T14:55:00.000-07:00

Dia 21/5 – Cine Afro Sembene Apresenta: Heremakono (Esperando a Felicidade)

Sinopse: Em Nouadhibou, aldeia de pescadores no litoral mauritano, Abdallah, um jovem malinês de 17 anos, visita a mãe antes de partir para a Europa. Neste lugar de exílios e de falsas esperanças, o jovem, que não entende a língua, tenta decodificar o universo à sua volta. Nana, uma jovem sensual, Makan, que sonha com a Europa, Maata, um antigo pescador e agora eletricista, e seu discípulo Khatra, que vai ajudá-lo a sair de seu isolamento ensinando-lhe o dialeto local. Os destinos se encontram e se desencontram ao longo dos dias, os olhares fixos no horizonte aguardam uma incerta felicidade. O filme ganhou o Prêmio da Crítica Internacional na seção Un Certain Regard do festival de Cannes de 2002, além do prêmio de melhor direção de arte na Fespaco 2003.

Local: Centro Cineclubista de São Paulo (CECISP) – 19 horas

Rua Augusta, 1239 – salas 13 e 14 – entrada franca

Próximo ao metrô Consolação e Cine Unibanco – Augusta

Informações: Telefone: (55+11) 3214-3906

Realização: Fórum África

Visite-nos:

FÓRUM ÁFRICA

Centro Cineclubista de São Paulo

Apoio:

Clique na seta e assista um trailer de Heremakono

O mestrado de Ayodele na Faculdade de Saúde Publica da USP

2011-04-04T17:08:00.000-07:00

A importância da extensão universitária para a promoção da saúde

Analisar as atividades de extensão universitária desenvolvidas em três unidades da USP - Faculdade de Medicina, Faculdade de Saúde Pública e Escola de Enfermagem, sob o enfoque da Promoção da Saúde e conhecer a percepção de professores e estudantes quanto à contribuição da extensão universitária em saúde na formação profissional dos estudantes participantes é o objetivo da Dissertação de Mestrado "O enfoque da Promoção da Saúde nas atividades de extensão universitária na área da saúde", de autoria da Medica Veterinária Ayodele Floriano Silva, defendida no último dia 31 de Março na Faculdade de Saúde Pública (FSP) da USP, sob orientação da Profa. Cláudia Maria Bogus.

Segundo Ayodele, "a extensão universitária é uma das atribuições da universidade. Acredita-se que os projetos de extensão representem um instrumento de formação de profissionais aptos para atuar na perspectiva da Promoção da Saúde preconizada pelo SUS. Nesse contexto, o enfoque da Promoção da Saúde para olhar estas intervenções na área da saúde é pertinente para verificar as potencialidades de tais atividades", fato que a motivou a realizar tal pesquisa.

A pesquisadora identificou e quantificou as atividades de extensão realizadas entre 2005 e 2009. Em seguida, foi feita análise documental dos projetos selecionados (Projeto Assunção, Projeto Bandeira Científica e Jornada Universitária de Saúde) e entrevistados seus professores coordenadores e estudantes participantes.

Os resultados encontrados indica que a quantidade de projetos foi menor em relação às outras categorias de atividades de extensão universitária existentes. O projeto Assunção foi o que apresentou mais aproximações e convergências com a perspectiva da Promoção da Saúde. Professores e estudantes destacaram as contribuições dos projetos de extensão para a formação profissional.

Analisando estes resultados, a pesquisadora conclui que os projetos de extensão são importantes instrumentos na formação de profissionais aptos para atuar com a perspectiva da Promoção da Saúde junto ao Sistema Único de Saúde.

Mais informações com a pesquisadora Ayodele pelo e-mail: ayodelenina@msn.com

Foto: Oubí Inaê Kibuko

Fonte: Faculdade de Saúde Pública da USP

Um tecido social estragado de forma planificada em 500 anos não se corrige em apenas 36 anos

2011-04-03T15:59:00.000-07:00

Estimado Leitor,

Diz o ditado que uma imagem vale mais que mil palavras. As fotos ilustrativas referem-se a herança colonial. Por isso transcrevo e compartilho com a rede um e-mail na integra enviado pelo nosso querido irmão moçambicano António Matabele. Para nós que estamos do outro lado do atlântico não parece nada o assunto entre eles exposto. Mas, se pararmos para observar a história brasileira e seus reflexos, acredito que também tem muito a ver conosco as questões levantadas.

"Amigo e Senhor André Stakteas – Muito agradecido pelas imagens que Vxª. teve a amabilidade e o cuidado de partilhar comigo. Faço minha a tristeza de Vxª. ante ambas as imagens decorridos que foram apenas 36 anos entre a data da nossa independência e a derrocada do Grande Hotel, no diapasão de muita coisa – que não era para a maioria do povo e que este nem foi nem nunca autorizado para usufruir, e muito menos foi educado para gerir aquele tipo de infra-estruturas – que, infelizmente, quebramos após o alvor da nossa libertação do jugo colonial de quase 500 anos formais e quase 100 efectivos (depois da partilha de África no Tratado/Conferência de Berlim que decorreu de 19 de Novembro de 1884 a 26 de Fevereiro de 1885), quando Portugal foi obrigado a exercer a colonização, de facto ou efectiva, das suas possessões territoriais em África, sob pena de as perder. Choro, igualmente com Vxª. o facto de nas duas primeiras imagens ser notório e flagrante que não há pretos de entre os utentes daquelas paradisíacas infra-estrururas e que nas duas últimas desoladoras imagens, penas se vejam pretos que, por miséria, euforia, desconhecimento, indisciplina, deseducação e impreparação, transformaram o Grande Hotel em abrigo definitivo dos recém-vindos do meio rural para as cidades. Não quero que Vxª. concorde comigo, mas eu gostaria de – sózinho – me recordar que o nosso povo nunca foi instruído para ser agente activo (ou fazedor activo) do progresso que se pretendia “construir” em Moçambique pelos portugueses.

Apenas em 1961 foi “abolido” formalmente o estatuto do indigenato, que era aquele que legalizava e legitimava a injustiça contra os aborígenes desta terra. Por exemplo, permitindo a administração de um ensino de qualidade muito inferior para os pretos não assimilados. Sua Eminência Reverendíssima Dom Teodósio Gouveia, ex-Cardeal Primaz de Lourenço Marques (que o Bom Deus tenha a sua alma guardada em bom lugar) é citado como tendo proferido em plena Sé Catedral uma homília lapidar em que dizia que “não podemos ensinar aos pretos para além da 3ª. Classe Rudimentar que é o bastante para eles saberem ler o catecismo católico”. Eu próprio comecei a estudar numa escola (Escola Capela de São João Baptista) para crianças indígenas e só passei para a escola oficial do Posto Administrativo de Muatua quando o meu pai deixou de ser Auxiliar Indígena de Enfermagem e passou a ser Auxiliar de Enfermagem porque já tinha conseguido “ascender” ao escalão de assimilado. Em linhas muito breves e estamos concordantes num aspecto objectivo: somos, infelizmente, maus gestores das nossas coisas públicas e privadas. Mas agora gostaria que me corrigisse se estou a tentar conduzi-lo para conclusões falaciosas ou equivocadas e pergunto a Vxª. o seguinte: o que se esperava que sucedesse a um povo que foi planificadamente deseducado durante 500 ou 100 anos e que em 1975 (não havia mais do que 50 licenciados pretos em Moçambique e na Universidade de Lourenço Marques, com um universo estudantil de 4 Mil alunos éramos apenas 40 pretos = 1/1000).

E foi deste povo, totalmente mergulhado nesta impreparação (perdoe-me pelo brasileirismo), que foi obrigado a conduzir – como Presidente da República, Ministros, Governadores, etc – este país de gente ignorante e deseducada para gerir coisas das cidades, do meio rural, enfim, de todo o país na sua globalidade. Acredito que Vxª. não é daqueles que cai na armadilha da argumentação simplista defendendo que “se o povo não estava preparado para gerir o seu país que se adiasse a independência para mais tarde ou que não reivindicasse a sua independência”. Acredito que Vxª. é dos que defende que da mesma forma como Portugal se libertou no dia 1º. de Dezembro de 1640 pela Espada do Duque de Bragança (mais tarde Dom João IV) do jugo de 60 anos dos espanhóis, que os moçambicanos, por maioria de razão, deveriam também ser independentes depois de 500 anos de escravatura e colonialismo protagonizados, respectivamente, pelos árabes e portugueses e até entre nós mesmos. Os ex-colonos dos hoje Estados Unidos da América, também, e apesar de serem todos oriundos da Europa e maioritariamente ingleses, decidiram romper com a Coroa Britânica. Entretanto, os que assumiram os comandos da nova nação eram uma elite em termos de capacidade de gestão. Impediram que os índios e os escravos pretos impreparados gerissem o país. Portanto, resumindo e concatenando: comungamos o mesmo sofrimento de vermos o nosso povo triste por não poder usufruir das “coisas boas” herdadas do colonialismo português (os Grande Hotel espalhados por este imenso país) que nunca quis que as mesmas fossem também usufruídas pela maioria das populações indígenas. Vxª. concorda comigo que o colonialismo foi tão desastrado na administração da educação para os pretos em Moçambique que nem sequer quis “copiar” e exemplo inglês que tinha a Universidade de Makerere, no Uganda, fundada em 1922, sob os auspícios académicos e científicos da Universidade de Londres, de quem recebia patronagem de índole diversa, é uma das mais antigas e mais prestigiadas universidades de Àfrica e era destinada a preparar uma elite de pretos, filhos dos régulos e dos sobas, do próprio Uganda, Tanzânia, Ruanda, Quénia, Zâmbia, Malawi, para poderem continuar a gerir os seus países segundo padrões ocidentalmente aceitáveis após uma eventual saída dos colonizadores britânicos. Isto é, os colonos britânicos sabiam que um dia teriam que abandonar as suas colónias, mas queriam deixar uma massa crítica que não hostilizasse a cultura nem a civilização britânicas. Em Moçambique colonial os portugueses – também ignorantes – pensavam que os pretos jamais se libertariam e iam tentando adormecê-los com campanhas de psico-social em que o processo da assimilação era uma delas e a mais nociva. Em resultado disto e deste vazio de quadros tecnicamente preparados, a Frente de Libertação de Moçambique (FRELIMO) viu-se obrigada a indicar Ministros da sua confiança política com pouca ou nenhuma preparação em matéria de gestão pública. E isto deu-se depois em cascata para os escalões de governação mais abaixo e até nas empresas, nas casas e nas famílias que, num ápice, deixamos de viver em palhotas e casebres insalubres e, legitimamente, sentimo-nos com o direito e o estatuto de viver em prédios urbanos para os quais não fomos preparados nem educados para neles sabermos estar. Como dizem os jovens: estamos juntos nesta dor de ver o nosso querido país quebrado por nós próprios que para além do esforço titânico que temos feito para colmatar a situação, não é em apenas 36 anos que se curam lacunas e feridas propositadamente abertas em 500 ou 100 anos. O tecido social (social fabric) não se regenera em meia dúzia de anos, quando o mesmo foi estragado, de forma intencional e planificada, durante séculos. Melhores cumprimentos. E se extravasei para o insultuoso, suplico que Vxª. me perdoe porque não era essa a minha intenção. Apenas queria inter-agir face ao favor que fez de me mandar aquelas tristes fotos de ontem e de hoje. Mas o “hoje” foi estragado por quem nos governou “ontem” do mesmo modo que eu pouco me devo queixar “hoje” da educação que proporcionei aos meus filhos “ontem”. Não acuso ninguém, apenas partilho as minhas modestas opiniões com Vxª."

Obrigado,

António Matabele - Moçambique

Agradecimentos pela colaboração: Oubí Inaê Kibuko

Divulgação solidária: Quilombocine e Cabeças Falantes

Nosso PROTESTO ao deputado Jair Bolsonaro

2011-04-01T07:41:00.000-07:00

“Senhores”
Atrás do muro da noite
Sem que ninguém o perceba
Muitos dos meus ancestrais
Já mortos há muito tempo
Reúnem-se em minha casa
E nos pomos a conversar
Sobre coisas amargas
Sobre grilhões e correntes
Que no passado eram visíveis
Sobre grilhões e correntes
Que no presente são invisíveis
Invisíveis mas existentes
Nos braços no pensamento
Nos passos nos sonhos na vida
De cada um dos que vivem
Juntos comigo enjeitados da Pátria

Excerto do poema Protesto, de Carlos Assumpção

Quando se pede, se faz ou se fala em algum tipo de mobilização da população negra, seja em termos políticos, culturais, educativos, ou seja, de que ordem for quando a dignidade étnica vira vidraça carente de escudo, sempre aparece alguém contrário com argumentações de insuflo ao ódio racial. E pedras surgem de todos os lados.

Houve um tempo em que afro-americanos e negros sul-africanos tinham somente uma escolha: aceitar, calar e morrer por omissão ou se mobilizar e protestar sujeitos à morte ou à prisão para viver. Havia um racismo e preconceito institucionalizados e contra eles se fazia necessário lutar ou acomodar-se às circunstâncias. A opção pelo enfrentamento gerou Mandelas, Obamas, Malcons, Steve Bikos, Luther Kings, Zumbis, apenas para situar sem saturar. Os sites de busca possuem listas detalhadas sobre as personalidades e referencias negras no Brasil e no mundo, a quem se interessar em pesquisar.

DEPUTADO ASSOCIA NAMORO COM NEGRA À PROMISCUIDADE

Esta chamada de capa, no jornal impresso Agora São Paulo, remete a reflexivos filmes: Vista a minha pele, de Joel Zito Araújo e Defina-se, de Daniel Hilário. Caso queira estender para melhor compreender e contextualizar o assunto, basta reunir “A cor da fúria” e “Mississipi em chamas”. Assim posto e com "Todos à bordo", tem-se matéria para "O Grande Debate", com direito a presença do ilustre Denzel Washington ao lado de Milton Nascimento, cantando Maria Maria. Afinal, ser diferente, por não ser igual, exige força, raça, gana, sempre.

"Preta, não vou discutir promiscuidade com quem quer que seja. Eu não corro esse risco e meus filhos foram muito bem educados. E não viveram em ambiente como lamentavelmente é o teu."

A comparação feita pelo deputado Jair Bolsonaro demonstra o que não se fala em publico, porém é dito em particular ou em situação de mando sem contestação, onde se pode exercitar o direito de imunidade parlamentar. É como o policial ciente do terror ou moderação psicológica que a farda impõe. A fala de um patrão dirigindo-se ditatorialmente a empregada, em Cronicamente Inviável, referenda esta observação.

Na entrevista, o deputado também disse que não iria a desfiles gays porque não promove "maus costumes", que daria "porrada" se pegasse um filho fumando maconha e que sente saudade dos generais da ditadura militar.

“Intolerância”, é a única permissível para reflexões, por ter sido produzida, segundo estudiosos, para reparar as aberrações imortalizadas por D.W. Griffith em “O nascimento de uma nação”. Felizmente “Malcon X” e “Um grito de liberdade”, tem lavado e salvado almas deste purgatório incessante.

A resposta provocou mais polêmica. Preta Gil ameaça processá-lo. Diz que vai entrar com uma ação de indenização por danos morais. "Sou uma mulher negra, forte e irei até o fim contra esse deputado racista, homofóbico, nojento", escreveu, irada, a cantora no Twitter.

Preta Gil, ilustre filha do também ilustre artista e ex-ministro Gilberto Gil, deputado Jair Bolsonaro, atores, cantores, jogadores de futebol, jornalistas, fotógrafos, cineastas, escritores, ativistas e simpatizantes de movimentos negros, GLBT, Presos Políticos, Direitos Humanos, donas de casa, chefes de família, encarregados, diretores, brasileiros e brasileiras: para bem ou para mal a coisa ficou preta. Não dá mais para ser o equilibrista em cima do muro. Quem assiste “Meninos não choram”, “O preço de uma escolha”, “Quanto vale ou é por quilo?”, se tiver um pingo de humanidade como sempre afirma ter ao ser colocado na berlinda, não pede pizza ou pipoca após a sessão. Só quem vive tal situação sabe o que é viver Emparedado quando não se tem alternativas. Os "doutrinados" a não correr riscos protegem-se e largam os menos preparados na fogueira. Principalmente quando se é um simples cidadão ou cidadã comum.

Este absurdo cometido pelo deputado Jair Bolsonaro, uma personalidade institucional que revela reflexos eugenistas, exige posicionamento não somente das partes envolvidas, mas da sociedade como um todo (Um motim está sendo instigado. “Se quer guerra terá guerra. Se quer paz, quero em dobro”, alerta Racionais, em Vida Loka), para não sermos forçados a engolir e passar pano em notas que se desculpam, mas não ressucitam alguém " discriminado ou morto por engano".

Pesquisa e Reprodução de imagem: Oubí Inaê Kibuko
Charge: Mauricio Pestana

E... no futebol as bananas falam o que os labios calam

2011-03-29T20:23:00.000-07:00

"O esforço que fazemos não é leve nem pesado, é o que é necessário". Assim diz um trecho de "Para Uma Moral", poema de Marcelino dos Santos.

21 de março é o Dia Internacional da Luta Contra o Racismo. Este ano, o mes de março com certeza ficará marcado por incidentes racistas e fora de propósito em um campo movido pela paixão. Não que haja motivos para o racismo ser proposital e legitimado. Particularmente, não torço para nenhum time e por extensão não morro de amores por nenhum jogador. Costumo dizer que sofro de quatro em quatro anos. Ou seja: na Copa do Mundo. Neste periodo visto as camisas do Brasil e de alguns países africanos. Questão de pele relacionada com espirito patriota ou vice-versa. Tanto que pouco acompanho o noticiário esportivo e questiono alguns fervorosos torcedores a beira de um infarto ou crise de nervos sobre o valor da porcentagem que irão receber dos dirigentes após as partidas, que mais parece um campo de guerra.

Comecei a semana convocado pela curiosidade despertada por Lady Deise, uma amiga quilombela majestosa, a navegar na Internet a procura de informações sobre atos racistas contra Roberto Carlos e Neymar. A dita e reverenciada Europa, apontada como primeiro mundo, ao que parece, tem em seu meio alguns cidadãos com mentalidade arcaica ou da idade da pedra. Algo como a Aurora do Homem, em "2001 - uma odisséia no espaço", de Stanley Kubrick. Não que no Brasil as coisas sejam diferentes. Lá eles mostram bananas, aqui, apunhalam ou barram pelas costas com sorriso cordial.

O triste é que alguns negros e afrodescendentes com projeção na midia ainda insistem em se fazer de miopes (talvez por receio de perder apadrinhamentos e benefícios) e afirmam que nunca tiveram problemas com racismo ou preconceito racial, a ponto de se afirmarem incolores. Do mesmo modo que outros ingenuos ou cinicos teimam em afirmar que a questão é social. Os dois caminham juntos e de mãos dadas exigindo soluções milenares.

Para José Jorge de Carvalho: "A primeira lição do corpo em sociedade é que em nenhum lugar do mundo, até hoje, o corpo biológico é o corpo social. O corpo sempre tem um sujeito, está inserido em alguma comunidade, grupo, etnia ou nação. O corpo sempre é marcado, em alguma medida, pelas convenções culturais daquele grupo humano. São as marcas inscritas no seu corpo que singularizam o grupo étnico a que o indivíduo pertence. E é justamente apoiado na singularidade de um grupo humano que cada indivíduo pode aprender a desenvolver e a expressar a sua própria individualidade."

Racismo e preconceito são assuntos complexos, espinhosos, conflitantes. Tocar neles com precisão se faz necessário identificar e contextualizar de quem e para quem se está falando. Hoje, temos pessoas em niveis diversos. De situação de rua ao comando da nação mais poderosa do planeta, só para situar. E, em cada um, a carapuça se encaixa de modo diferente. Se o assunto envolve esporte ou religião a tendencia é pegar fogo e com enormes labaredas controversas. Ambos os espaços são ditos como democráticos e sem restrições étnicas, sociais, etecétera. Dias atrás uma conversa sobre a ausência de negros na natação, levantada por uma estudante de Educação Física e integrante do Nucleo Cultural Força Ativa , grupo atuante na Cidade Tiradentes, quase requereu a presença do Corpo de Bombeiros.

Apenas para termos noção da questão, segundo um verbete da Wikipédia: "O futebol chegou ao Brasil em 1895, pelas mãos dos ingleses, assim como na maioria dos outros países. Os primeiros clubes começaram a se formar neste período. Assim como a fundação dos clubes, a prática também era restrita à elite. Operários, as camadas mais pobres da população e até negros podiam apenas assistir. Somente algumas décadas depois todos puderam jogar. O quadro mudou totalmente de figura quando chegou a profissionalização em 1933".

"Uma imagem vale mais que mil palavras", diz o ditado popular. Vida longa ao cinema e a fotografia. O torcedor, não identificado, que mostrou banana para Roberto Carlos foi banido dos estádios. Isto é pouco frente ao estrago provocado. Agora, resta-nos aguardar que rumo será dado ao caso Neymar. Sabe-se apenas que o veneno ainda existe e permanece a espera para ser inoculado quando surgir oportunidade após o bote. A cobra é camaleônica. Quem assistiu Boleiros - o filme, que o diga.

Temos muito trabalho.

Fontes: Record - UOL Esporte - Estadão - Adoro Cinema - Cinema em Cena - Comentário Crítico

Texto e Pesquisa: Oubí Inaê Kibuko

Coleção História Geral da África está disponível para download

2011-03-29T06:16:00.000-07:00

Por Joceline Gomes

O Estatuto da Igualdade Racial foi um marco para o movimento negro. Sancionado em 20 de julho de 2010 pelo então Presidente Luiz Inácio Lula da Silva, trouxe muitos benefícios para a comunidade e cultura afro-brasileiras. Mas toda grande transformação social inicia-se pela educação. É nessa área que a coleção História Geral da África, lançada pela Organização das Nações Unidas para a Educação, a Ciência e a Cultura (UNESCO), vem dar uma grande contribuição.

Publicada em oito volumes e totalizando 10 mil páginas, a coleção conta a história da África a partir de uma visão de dentro do continente, usando uma metodologia interdisciplinar que envolve especialistas de diversas áreas do conhecimento. Seu conteúdo permite novas perspectivas para os estudos e pesquisas a respeito da África e agora está disponível para download, gratuitamente, no site da Unesco.

Lançada nacionalmente em dezembro do ano passado, a coleção foi produzida por mais de 350 especialistas, sob a direção de um Comitê Científico Internacional formado por 39 intelectuais, dos quais dois terços eram africanos. O lançamento da versão em português é fruto de uma parceria da UNESCO com o Ministério da Educação, por intermédio da Secretaria de Educação Continuada, Alfabetização e Diversidade (Secad), e a Universidade Federal de São Carlos (UFSCar). Em abril, acontece o lançamento regional, com uma série de eventos (ver quadro abaixo)

LEGISLAÇÃO – Para além da contribuição intelectual na desconstrução da imagem primitiva sobre a cultura africana que ainda domina o senso comum, a coleção História Geral da África constitui parte de um material que possibilita a execução da Lei 10.639, de 2003, que inclui, na rede de ensino pública e privada, a obrigatoriedade da temática “História e Cultura Afro-brasileira”.

A inclusão do tema no ensino regular também é citada no Estatuto da Igualdade Racial (lei nº 12.288, de 20 de julho de 2010), que dedica a segunda seção do Capítulo II à educação. Segundo o texto, “é obrigatório o estudo da história geral da África e da história da população negra no Brasil”, a fim de resgatar “sua contribuição decisiva para o desenvolvimento social, econômico, político e cultural do País”. Com a Coleção, os professores terão acesso a um material de qualidade para basear suas aulas sobre o tema.

REFERÊNCIA – Além de servir de fonte para a produção de material pedagógico voltado para as escolas, a Coleção é base para pesquisas de especialistas e profissionais de todo o mundo que, de alguma forma, lidam com a história do continente, bem como subsidia a formação de professores de diversas áreas do conhecimento.

A obra contribui para a disseminação da história e da cultura africana na educação, e também para a transformação das relações étnico-raciais no País. A intenção é fazer com que professores e estudantes lancem um novo olhar sobre o continente africano e entendam sua contribuição para a formação da sociedade brasileira.

Considerada o principal material de referência sobre o assunto, a coleção completa foi editada em inglês, francês e árabe e, pela primeira vez, tem seus oito volumes disponibilizados em português.

DISTRIBUIÇÃO – A Coleção da História Geral da África será distribuída pelo Ministério da Educação e estará à disposição dos interessados em todas as bibliotecas públicas municipais, estaduais e distritais; nas bibliotecas das Instituições de Ensino Superior, dos Polos da Universidade Aberta do Brasil, dos Núcleos de Estudos Afro-Brasileiros, dos Conselhos Estaduais ou Distrital de Educação.

Os oito volumes estarão disponíveis para download nos sites da UNESCO e do Ministério da Educação.

Fontes: Unesco, Seppir, MEC

Programação do lançamento regional:

Cachoeira – Bahia

Mesa Redonda

Data: 02 de abril de 2011-03-28

Local: Auditório do Centro de Artes e Humanidades – Universidade do Recôncavo da Bahia

Horário: 10h – 12h30min

Salvador – Bahia

Data: 04 de abril de 2011

Local: Auditório da Reitoria da Universidade Federal da Bahia

Horário: 9h – 18h

São Paulo – SP

Data: 06 de abril de 2011

Local: Auditório do Tucarena – Rua Monte Alegre, 1024

Horário: 9h -18h

Belo Horizonte – MG

Data: 13 de abril de 2011

Local: Auditório Neidson Rodrigues, Faculdade de Educação da Universidade Federal de Minas Gerais

Horário: 9h – 18h

Download gratuito (somente na versão em português):

Volume I: Metodologia e Pré-História da África (PDF, 8.8 Mb)
- ISBN: 978-85-7652-123-5
Volume II: África Antiga (PDF, 11.5 Mb)
- ISBN: 978-85-7652-124-2
Volume III: África do século VII ao XI (PDF, 9.6 Mb)
- ISBN: 978-85-7652-125-9
Volume IV: África do século XII ao XVI (PDF, 9.3 Mb)
- ISBN: 978-85-7652-126-6
Volume V: África do século XVI ao XVIII (PDF, 18.2 Mb)
- ISBN: 978-85-7652-127-3
Volume VI: África do século XIX à década de 1880 (PDF, 10.3 Mb)
- ISBN: 978-85-7652-128-0
Volume VII: África sob dominação colonial, 1880-1935 (9.6 Mb)
- ISBN: 978-85-7652-129-7
Volume VIII: África desde 1935 (9.9 Mb)
- ISBN: 978-85-7652-130-3

Informações Adicionais:

Fontes: Fundação Palmares e UNESCO

Pesquisa: Oubi Inaê Kibuko

Afirmacão Permanente

2011-03-27T13:01:00.000-07:00

As datas 8 e 21 de março ajudam a lembrar que há motivos para protestar - mas também para refletir e celebrar

Por Vera Lucia Benedito*

Nesta Escandinávia afro-tupiniquim que é o Brasil, tanto em 8 de março - Dia Internacional da Mulher - quanto no dia 21 - Dia Internacional Contra o Racismo e Todas as Formas de Discriminação - temos muito para protestar, refletir e celebrar. Há que se protestar contra o estado de quase invisibilidade permanente a que fomos relegados enquanto afro-descendentes. As representações sociais que nos cabem, sobretudo àquelas difundidas e ratificadas pela mídia, confinam as mulheres negras tão somente ao mundo do trabalho doméstico, das guardiãs das culturas tradicionais e folclóricas afro-brasileiras ou à posição de símbolos sexuais explorados pelas indústrias do entretenimento e turismo nas figuras das "mulatas que não estão no mapa".

Esses lugares socialmente arraigados no imaginário popular atribuem aos afro-descendentes a ausência de raciocínio lógico perante às vicissitudes da vida prática - uma tragédia para pais, mães e professores comprometidos em elevar a auto-estima das crianças. Para além do imaginário social, o cotidiano vivenciado por mulheres afro-brasileiras aponta para o fardo do racismo e sexismo na estruturação das oportunidades de mobilidade social. Estudos recentes elaborados pela Organização Internacional do Trabalho, OIT, mostram que todos os indicadores sociais relativos à saúde, educação, moradia, saneamento básico, mortalidade e expectativa de vida indicam que afro-brasileiros, em geral, e mulheres e crianças afro-descendentes, em particular, estão na base da pirâmide social.

Na escala de empobrecimento, mulheres afro-brasileiras recebem apenas 30% do salário recebido por homens brancos, enquanto homens afro-brasileiros recebem 50% e mulheres brancas, 70% - considerando-se trabalhadores com as mesmas condições socioeconômicas e educacionais. Portanto, se o trabalho é o instrumento fundamental na reprodução da qualidade de vida, logo se explica por que a pobreza no Brasil tem cor e gênero. Por isso, é preciso refletir sobre o porquê de há mais de vinte anos essas disparidades se manterem estáveis. Atribuir esses dados a uma mera questão de classe é no mínimo um desserviço à democracia e à justiça social.

SE O TRABALHO É O INSTRUMENTO FUNDAMENTAL

NA REPRODUÇÃO DA QUALIDADE DE VIDA,

LOGO,

SE EXPLICA POR QUE A POBREZA NO BRASIL

TEM COR E GÊNERO

No entanto, na busca por soluções para acabar com práticas discriminatórias, sobretudo no mercado de trabalho, cientistas sociais negros ou não - mas solidários à nossa luta - têm produzido conhecimentos capazes de promover igualdades de oportunidades para todos. Nesse aspecto, há que se celebrar este ano o protagonismo das mulheres afro-descendentes. A sociedade civil brasileira não consegue alcançá-las. Há um Brasil afro-descendente que pensa, forma opinião, faz política, edita livros, revistas, produz e consome imagens e produtos culturais de boa qualidade. Além disso, a renovação teórico- acadêmica atualmente alimenta a produção intelectual internacional com estudos, dissertações de mestrado e teses de doutorado sobre literatura negra brasileira, com destaque para as autoras afro-brasileiras.

O nosso desafio constante é a nossa inserção no mundo presente, do século 21 - não apenas como profissionais liberais, mas como líderes comunitárias, artistas, intelectuais criativas e geradoras de consciência crítica. Ao protagonismo de mulheres afro-brasileiras conhecidas e anônimas, os dias 8 e 21 de março devem servir como afirmação permanente e espiritual de que nossas lutas por justiça social e pelo fim do sexismo e do racismo não são nem nunca foram em vão.

*Vera Lúcia Benedito é doutora em Sociologia e Estudos Urbanos, e consultora de Organizações Não-Governamentais no Brasil e nos EUA.

Fonte: Revista Raça Brasil

Links relacionados:

A mulher na História

Brasil Escola - Datas Comemorativas

Dia Internacional da Mulher

Revista Espaço Academico - A mulher negra

Pesquisa/Ilustração: Oubí Inaê Kibuko

Visite-se no Museu Afro Brasil

2011-03-25T23:11:00.000-07:00

O Museu Afro Brasil é um museu histórico, artístico e etnológico, voltado à pesquisa, conservação e exposição de objetos relacionados ao universo cultural do negro no Brasil. Localiza-se no Parque do Ibirapuera, em São Paulo, no "Pavilhão Padre Manuel da Nóbrega" – edifício integrante do conjunto arquitetônico do parque projetado por Oscar Niemeyer na década de 1950. Inaugurado em 2004, o Museu Afro Brasil é uma instituição pública, subordinada à Secretaria Municipal de Cultura e administrada por uma organização da sociedade civil.

Conserva um acervo de aproximadamente 4 mil obras, entre pinturas, esculturas, gravuras, fotografias, documentos e peças etnológicas, de autores brasileiros e estrangeiros, produzidos entre o século XV e os dias de hoje. O acervo abarca diversas facetas dos universos culturais africano e afro-brasileiro, abordando temas como a religião, o trabalho, a arte, a diáspora africana e a escravidão, e registrando a trajetória histórica e as influências africanas na construção da sociedade brasileira. O museu também oferece diversas atividades culturais e didáticas, exposições temporárias, conta com um teatro e uma biblioteca especializada.

Histórico
O Museu Afro Brasil nasceu por iniciativa de Emanoel Araújo, artista plástico baiano, ex-curador da Pinacoteca do Estado de São Paulo e atual curador do museu. Ao longo de duas décadas, Emanoel Araújo realizou uma série de pesquisas, publicações e exposições relacionadas à herança histórica, cultural e artística do negro no Brasil. A partir da década de 1990, o artista plástico organizou importantes mostras sobre o tema, em diversas cidades do Brasil e em alguns países europeus, culminando com duas mega-exposições: Negro de Corpo e Alma, apresentada durante a "Mostra do Redescobrimento", em 2000, e Brazil: Body and Soul, no Museu Guggenheim de Nova Iorque, em 2001. Durante esse tempo, Emanoel Araújo também amealhou uma valiosa coleção particular, com mais de 5 mil obras referentes ao universo cultural afro-brasileiro.

Em 2004, Araújo - que já tentara frustradamente viabilizar a criação de uma instituição voltada ao estudo das contribuições africanas à cultura nacional - apresentou a proposta museológica à então prefeita de São Paulo, Marta Suplicy. Encampada a idéia pelo poder público municipal, iniciou-se o projeto de implementação do museu. Foram utilizados recursos advindos de patrocínio da Petrobrás e do Ministério da Cultura (Lei Rouanet). A gestão do projeto museológico ficou a cargo do Instituto Florestan Fernandes. Para formar o acervo inicial, Emanoel Araújo cedeu 1100 peças de sua coleção particular em regime de comodato. Ficou decidido que o museu seria instalado no Pavilhão Padre Manoel da Nóbrega. O edifício, pertencente à prefeitura, encontrava-se cedido ao Governo do Estado desde 1992 e abrigou por um tempo uma extensão da Pinacoteca do Estado. Em 2004, retornou à administração municipal e passou por adaptações para receber o museu. A 23 de outubro desse mesmo ano, o Museu Afro Brasil foi inaugurado, na presença do Presidente Luís Inácio Lula da Silva e de outras autoridades.

O Museu Afro Brasil se propõe a tratar da contribuição do homem negro no Brasil por meio de três vertentes: memória, história e arte. O objetivo da instituição é utilizar seu acervo etnográfico, histórico e artístico para embasar a criação de um centro de reflexões sobre a cultura afro-brasileira, que envolva também as suas decorrências imateriais e a necessidade de preservar a consciência histórica. Visando a formação do público, o museu mantém uma eclética agenda cultural, oferece palestras e cursos e diversas exposições temporárias ligadas ao tema da produção cultural afro-brasileira e do resgate da memória do universo negro. O museu tem conseguido ampliar consideravelmente seu acervo, por meio de aquisições, doações e empréstimos de colecionadores particulares e de outras instituições. Em 2005, o museu inaugurou a "Biblioteca Carolina Maria de Jesus". Formado a partir da coleção particular de Emanoel Araújo, o acervo da biblioteca foi recentemente magistralmente ampliado por meio da doação da Biblioteca Escravidão - Tráfico - Abolição, o mais importante e raro acervo de títulos sobre o tema existente no país, oferecido à instituição por Ruy Sousa e Silva e Leonardo Kossoy.

Texto integral em: Wikipédia - Museu Afro Brasil

O crime de Shaperville

2011-03-21T19:21:00.000-07:00

O crime de Sharpeville: Imperioso lembrar para jamais repetir, ou imitar

Segunda-feira, 21 / março / 2011

Eloi Ferreira de Araujo*

Hoje é um dia especial para a cultura negra. Há exatos 51 anos, 69 crianças, mulheres e homens negros foram assassinados em praça pública pelo exército sul-africano no bairro de Sharpeville, na cidade de Johannesburgo. Motivo: terem saído às ruas, pacificamente, para reivindicar a extinção da Lei do Passe, que os obrigava a portar cartões de identificação com o registro dos locais por onde lhes era permitido circular.

O crime do regime do Apartheid da África do Sul ficou conhecido como O Massacre de Sharpeville. E motivou a instituição do Dia Internacional de Luta pela Eliminação da Discriminação Racial, pela Organização das Nações Unidas (ONU). Uma data que o Brasil, a maior Diáspora Africana do continente americano, tem razões, infelizmente, para relembrar.

O Governo Brasileiro, em articulação com a sociedade civil organizada, tem dado passos largos para desestabilizar a mentalidade que constrói tragédias como a de Sharpeville. As políticas de ações afirmativas, que elevaram consideravelmente o número de negros e negras nas universidades públicas; e a sanção do Estatuto da Igualdade Racial, marco histórico para a construção da igualdade de oportunidades entre negros e não-negros, são dois dos mais recentes passos da política de inclusão para o acesso aos bens econômicos e culturais do País.

Mas ainda há muito a enfrentar

Uma rápida análise do noticiário é suficiente para identificar manifestações de racismo na sociedade brasileira. Em 13 de janeiro deste ano, por exemplo, os seguranças de um supermercado em São Paulo foram acusados de apreender, ilegalmente, uma criança de 10 anos, sob acusação de furto e gritos de “negrinho sujo e fedido”. Depois de submeter o garoto a humilhações, os seguranças encontraram em seu bolso o ticket que comprovava que ele pagara pelos objetos sob suspeita…

No Carnaval baiano deste ano, mais um indicativo de discriminação. O líder da banda de pagode Psirico acusou um empresário, em plena Avenida, sob as luzes das câmeras de TV, de tê-lo chamado de “preto” e “favelado”. Os casos ganharam destaque nos veículos de comunicação de massa, mas são apenas dois exemplos, dentre diversos outros registrados em notas de rodapé ou em Boletins de Ocorrência Policial.

O caldo de cultura que baseia tais ataques à identidade de descendentes de africanos está, sem sombra de dúvida, entrelaçado com o perfil dominante das mortes violentas no País, que vitimam, em sua maioria, jovens negros, segundo estudos sobre violência urbana da Organização das Nações Unidas para a Educação, a Ciência e a Cultura (Unesco). O mesmo caldo que motivou o assassinato dos jovens sul-africanos.

E os brasileiros têm consciência da força simbólica do racismo. Não foi à toa que festejaram a eleição do presidente Barack Obama nos Estados Unidos da América. Um negro no comando da mais poderosa nação do mundo emite simbolismo oposto ao que guia as mãos e as vozes que agridem a identidade dos negros e negras no Brasil e no mundo.

Não foi à toa também que, das conversas com a presidenta Dilma Rousseff, tenha constado a agenda da cultura negra. Para além dos resultados imediatos da discussão sobre o Plano de Ação Conjunta Brasil-Estados Unidos para a Eliminação da Discriminação Étnico-racial e Promoção da Igualdade, que norteou a pauta sobre o assunto, há os efeitos simbólicos da visita em si de Barack Obama sobre a identidade negra no Brasil.

Efeitos previsivelmente positivos. Um dos muitos que, esperamos, serão gerados em 2011, instituído pela ONU como o Ano Mundial dos Afrodescendentes.

*Artigo de Eloi Ferreira de Araujo, presidente da Fundação Cultural Palmares, publicado originalmente no Correio Braziliense, sob título “O crime de Sharpeville”.

Fonte: Fundação Palmares

Fotos de Arquivo: Igualdade e Identidade

Foto do menino: Ricardo Nogueira

Malcon X (1925 + 1965)

2011-02-21T14:12:00.000-08:00

Al Hajj Malik Al-Habazz, mais conhecido como Malcolm X ou Malcolm Little (19 de maio de 1925, Omaha, Nebraska — assassinado em 21 de fevereiro de 1965, Nova Iorque), foi um dos maiores defensores dos direitos dos negros nos Estados Unidos. Fundou a Organização para a Unidade Afro-Americana, de inspiração socialista. Para seus admiradores, ele era um corajoso defensor dos direitos afro-americanos, um homem que conseguiu mobilizar os brancos americanos sobre seus crimes brutais cometidos contra os negros. Seus detratores, por outro lado, o acusavam de propagar o racismo, a supremacia negra, o anti-semitismo e a violência. Ele é descrevido frequentemente como um dos mais importantes e mais influentes negros da história. Em 1998, a influente revista Time nomeou a Autobiografia de Malcolm X um dos 10 livros não fictícios mais importantes do século XX.

Malcolm X nasceu em Omaha, no estado de Nebraska, nos Estados Unidos. Quando estava com seis anos, seu pai Earl Little, um dedicado trabalhador para UNIA (Associação Universal para o Progresso Negro) foi violentamente assassinado. Após brutal espancamento, foi jogado na linha do trem com corpo quase partido em dois, ainda não morreu ali, agonizou mais algumas horas.

Louise Little, mãe de Malcolm, aos 34 anos assumiu o sustento dos seus oito filhos. Por ter sido concebida do estupro de uma mulher negra por um homem branco, ela possuía pele clara e arrumava empregos domésticos. Os empregos duravam até descobrirem que ela era de origem negra. Louise também passou a receber dois cheques, um pensão de viúva, outro da assistência social. Este dinheiro não era suficiente, e com seu desemprego frequente a família tornou-se praticamente indigente. As assistentes sociais do governo tentavam convencer Louise a encaminhar seus filhos para lares adotivos, ao que ela se opunha. Posteriormente passaram a questionar sua sanidade mental. Louise passou por intensas pressões que a levaram a um colapso nervoso e foi internada em um hospital para doentes mentais. Nessa altura, Malcolm já havia sido adotado e, em 1937, viu sua família ser separada.

Os dois irmãos mais velhos, Wilfred e Hilda foram deixados à própria sorte: Philbert foi levado para casa da família em Lansing; Reginald e Wesley foram viver com a família Williams; Yvone e Robert com a família McGuire.

Universidade das ruasNa escola Malcolm era o que se considerava um bom aluno e geralmente tirava notas altas. E assim foi ate o dia em que disse a um professor que desejava ser advogado. Este lhe disse ser absurdo a ideia de um negro ser advogado e que o máximo que ele poderia chegar era carpinteiro. Esta declaração mudou seu comportamento fazendo com que se transformasse de um "bom aluno" em um "garoto problema". Quando terminou a oitava série, Malcolm foi morar em Boston na casa de sua meia-irmã Ella. Fez amizade com Shorty e por influencia deste e de outros boêmios de Boston ele esticou os cabelos, passou a beber, fumar, usar roupas extravagantes, jogar cartas, jogo dos números e aprendeu a dançar muito bem. Um efeito colateral do produto que Malcolm e outros usavam para esticar o cabelo era o de deixa lo vermelho. Sua melhor parceira era Laura, uma jovem negra que morava com a avó e sonhava formar-se na universidade. Ele a conheceu na sorveteria onde ela trabalhava e a namorou, levou-a aos bailes. Numa destas festas, a deixou por uma mulher branca chamada Sophia. Laura, no futuro próximo, cairia na prostituição. Malcolm confessou: “Umas das vergonhas que tenho carregado é o destino de Laura..., tê-la tratado da maneira como tratei por causa de uma mulher branca foi um golpe forte demais”. Malcolm entre outros empregos, a exemplo de engraxate, trabalhou na ferrovia. Nesse emprego ele conheceu vários lugares, entre eles o Harlem, lugar que ele passou a visitar sempre que podia. Nas noites do Harlem ele conheceu muita gente, entre os quais varios musicos (muito deles famosos) e criminosos. Ali, suas roupas de cores fortes e o cabelo esticado e vermelho chamavam a atenção naqueles ambientes mais sobrios e ele logo passou a ser conhecido por "Red". Apaixonado pelo Harlem ele resolve se mudar para lá. Alugou um apartamento onde várias das inquilinas eram prostitutas. Sophia ia de Boston para o Harlem visitá-lo. Algum tempo depois, Sophia casou com outra pessoa e manteve Malcolm como amante. No Harlem, Malcolm também morou na casa de Sammy, um amigo cafetão, e entrou para a “vida do crime”, tornou-se traficante. Aproveitou o bilhete que ganhou, quando trabalhou na ferrovia, e foi traficar nos trens. Estava cada dia mais difícil vender nas ruas, a polícia estava “fechando o cerco”, os artistas que conhecia – seus clientes – adoraram a idéia. Naquele tempo, temia três coisas: cadeia, emprego e o exército. Fingiu-se de louco para se livrar do serviço militar.

Depois do término das viagens traficando, perdeu a conta dos golpes que deu no Harlem. Não podia mais vender maconha, a polícia já o conhecia. Passou a praticar seus primeiros assaltos, e se preparava para esses trabalhos com drogas mais fortes. Era viciado no jogo dos números, quando ganhava, convidava Sophia para passar alguns dias em Nova York. Sua vida marginal levou-o a se meter em tantas encrencas no Harlem que acabou ficando num “beco sem saída”, estava “jurado de morte”. Sammy ligou para seu velho amigo Shorty vir buscá-lo, levá-lo de volta para Boston. Em Boston, foi morar com Shorty em seu apartamento. Quase todos os dias assim que o amigo saia para trabalhar, como saxofonista, Sophia encontrava-se com Malcolm, e ele arrancava-lhe todo o dinheiro. O marido de Sophia havia arrumado emprego de vendedor, e viajava constantemente.

Para sair da inatividade Malcolm propôs a Shorty que assaltassem casas. Formaram um grupo com a participação de Rudy, amigo de Shorty, Sophia e sua irmã. Sophia havia apresentado sua irmã para Shorty e os dois passaram a namorar. O primeiro trabalho foi um sucesso, e depois vieram outros e outros. “Todo ladrão espera o dia em que será apanhado”. Chegou o dia inevitável de Malcolm, Shorty e Sophia e sua irmã, somente Rudy conseguiu escapar. As duas mulheres tiveram penas reduzidas, pegaram de um a cinco anos. Malcolm disse: “Apesar de serem ladras eram brancas”. Quanto aos dois negros, seu próprio advogado de defesa confessou: “Vocês não deviam ter se metido com mulheres brancas”. Shorty pegou de oito a dez anos, e Malcolm onze anos.

Em sua auto biografia Malcolm revela que, nesse período da sua vida, nunca chegou a matar ninguém e que poderia tê-lo feito para escapar da policia.

A importância da leitura

Malcolm X em 1964Na prisão por causa de sua atitude rebelde e anti-religiosa, Malcolm ficou conhecido como Satã. Reginald escreveu-lhe uma carta dizendo que descobrira a verdadeira religião do homem negro. Ele pertencia a Nação do Islã, Malcolm respondeu a carta com palavrões. Recebeu outra, escrito: “Não coma carne de porco e pare de fumar que eu lhe mostrarei como sair da prisão”. Estas palavras ficaram em sua cabeça. Reginald sabia como funcionava a mente marginal do irmão, havia passado uma temporada com ele no Harlem. Quando foi visitá-lo Malcolm estava ansioso para saber como não comendo carne de porco livrar-se-ia da prisão. Afinal qual golpe havia tramado, e passou a ouvir Reginald falar sobre Elijah Muhammad. Seu irmão contou que: Alá viera para a América e se apresentou a um homem chamado Elijah – um homem negro – afirmando que o homem branco é o demônio.

A mente de Malcolm, involuntariamente, recordou todos os homens brancos que conheceu. Ao ir embora Reginald deixou seu irmão pensando, com seus primeiros pensamentos sérios. Malcolm pensou nos brancos que tinham internado sua mãe, os que tinham matado seu pai, os brancos que haviam destruído sua família, em seu professor branco que assegurou que: “é absurda a ideia um negro pensar em ser advogado”. Apesar de suas notas altas, Malcolm deveria ambicionar ser carpinteiro.

Quando Reginald voltou, viu o efeito que suas palavras haviam provocado em seu irmão, e falou mais sobre o demônio que é o homem branco. Seus outros irmãos também passaram a escrever, a falar sobre o honrado Elijah Muhammad. Todos recomendaram seus ensinamentos que classificavam como o verdadeiro conhecimento do homem negro. Malcolm titubeou, no entanto, acabou se convertendo ao islã, tornou-se muçulmano negro.

Graças aos esforços de Ella, Malcolm conseguiu ser transferido para uma prisão colônia de Norfolk que era de reabilitação profissional, muito melhor do que as outras por onde havia passado, e a biblioteca era um de seus elementos principais. Para responder as cartas, e se corresponder com Elijah Muhammad começou a ler muitos livros, tornou-se um leitor voraz, em seus anos de prisão, leu desde os clássicos aos mais populares.

Sobre os filósofos fez o seguinte comentário: “Conheço todos, não respeito nenhum”, disse também: “A prisão depois da universidade é o melhor lugar para uma pessoa ir, se ela estiver motivada, pode mudar sua vida”; “as pessoas não compreendem como toda a vida de um homem pode ser mudada por um único livro”. Além da leitura, copiou um dicionário inteiro para compreender melhor os livros. Em 1952, Malcolm foi libertado e saiu em caravana para visitar o Templo Número Dois, como eram chamadas as mesquitas. Ele finalmente ia ouvir Elijah Muhammad que ao final de sua fala chamou Malcolm, pediu que ficasse em pé, e diante dos olhares de uns duzentos muçulmanos, contou uma parábola a seu respeito.

A partir de então, Malcolm passou a colaborar com Templo Número Um, ele participava da “pescaria” que era atrair os jovens, e se saia muito bem, afinal, conhecia a “linguagem dos guetos”. Recrutava nos bares, nos salões de bilhar e esquinas dos guetos, o Templo Número Um, de Detroit, em três meses triplicou o número de fiéis. Malcolm já havia recebido da Nação do Islã o seu “X” que significava seu verdadeiro nome de família africana que Deus lhe revelaria. Para ele o “X” substituía o Little, o pequeno, herança escravocrata.

No verão de 1953, Malcolm X foi nomeado ministro assistente do Templo Número Um e passou a frequentar a casa de Elijah Muhammad, onde era tratado como filho. Malcolm devido à sua fidelidade, inteligência, oratória, cultura, personalidade, obteve um desempenho extraordinário na Nação do Islã que resultou em uma ascensão meteórica. Em curto intervalo de tempo tornou-se o principal ministro de Muhammad, levando-o a ser transferido para o templo de Nova York – o mais importante.

Meio a sua vida agitada, Malcolm passou a reparar em uma moça chamada Betty, o interesse era recíproco, consultou Muhammad e casou em janeiro de 1958. Mal se casou, e Malcolm estava, em toda parte, trabalhando pelo crescimento da Nação do Islã. Em suas polêmicas diárias o que mais o irritava, eram certos líderes negros os quais acusava que: “suas organizações tinham corpo negro com cabeça branca”.

[editar] Elogio e traiçãoMalcolm fundou um jornal chamado “Muhammad Fala” que levou revistas mensais a darem reportagens de capa sobre os muçulmanos negros. Não demorou muito para que Malcolm fosse convidado para participar de mesas redondas de rádio, televisão e universidades, entre elas Harvard, para defender a Nação do Islã, enfrentando intelectuais negros e brancos.

Elijah Muhammad disse para Malcolm: “Quero que você se torne muito conhecido, pois você se tornando conhecido, também me tornará conhecido”. Malcolm tornou-se realmente conhecido, tornou-se uma personalidade americana que muitas vezes chamou a atenção do cenário mundial, mais do que Martin Luther King e o presidente John F. Kennedy.

O seu destaque gerou ciúmes no próprio Elijah que não possuía a coragem e perspicácia de Malcolm para discutir, por exemplo, com professores universitários. A intensa exposição e repercussão da figura de Malcolm X contribuíram para alimentar entre os enciumados muçulmanos negros o boato que ele tentaria tomar o controle da Nação do Islã.

Duas antigas secretárias de Muhammad entraram com processo de paternidade. Malcolm ao conversar com elas descobriu que enquanto Elijah Muhammad o elogiava pela frente, tentava destruí-lo pelas costas, e aguardava o momento oportuno para afastá-lo. A morte de John Kennedy e a declaração polêmica de Malcolm a respeito foi o ensejo.

Ele que tanto se dedicou e com certeza foi uns dos principais (senão o principal responsável) pelo crescimento da Nação do Islã, foi afastado. Malcolm em seu trabalho árduo, praticamente, não adquiriu bens materiais. Bens que poderiam gerar algum conforto à sua família, no caso de sua falta, porém sempre acreditou que se alguma fatalidade lhe ocorresse, os muçulmanos negros cuidariam de sua família.

Malcolm ficou sabendo do seu banimento através da imprensa. Sofreu humilhações públicas com manchetes como: “Malcolm silenciado”. Os muçulmanos negros também conspiraram para que ele fosse considerado traidor, a punição para a traição é o ostracismo e a morte. A ironia é que Malcolm sempre foi leal, ele falava em nome de Muhammad, renunciava a própria personalidade em favor de Elijah Muhammad.

Viagem a Meca

Patrocinado por Ella, Malcolm viajou para Meca com o objetivo de conhecer melhor o Islã. Agora admitia que Elijah Muhammad havia deturpado esta religião nos Estados Unidos. Ao voltar de sua viagem, estava para iniciar uma nova fase em sua vida. Ele que teve tantas reviravoltas em sua agitada história. Em uma entrevista coletiva, perguntaram-lhe: “Você ainda acredita que os brancos são demônios?” E ele respondeu: “Os brancos são seres humanos na medida em que isto for confirmado em suas atitudes em relação aos negros”.

Movido por suas novas idéias, Malcolm fundou a Organização da Unidade Afro-Americana: Grupo não religioso e não sectário – criado para unir os afro-americanos –, contudo, em 21 de fevereiro de 1965, na sede de sua organização, Malcolm recebeu 16 tiros calibre 38 e 45, a maioria deles atingiu o coração. Malcolm foi assassinado – com apenas 39 anos – em frente de sua esposa Betty, que estava grávida, e de suas quatro filhas. Escreveu MS Handler: “Balas fatais acabaram com a carreira de Malcolm X antes que ele tivesse tempo para desenvolver suas novas idéias”.

Ideias defendidas

Malcolm X numa Conferência em 1964.Dentre as preleções proferidas por Malcolm X, a mensagem a Grass Roots, proferida em 10 de novembro de 1963 durante a Northern Negro Grass Roots Leadership Conference, na Igreja Batista Rei Salomão de Detroit, Michigan[1], foi ranqueada em 91º lugar dentre os 100 maiores discursos estadunidenses do século XX, numa pesquisa feita entre 137 estudiosos do país.[2]

Nesta fala, Malcolm descreve a diferença entre a "revolução Black" e a "revolução do Negro", acentuando o contraste entre o "negro da casa" e o "negro do campo" durante a escravidão africana e nos tempos contemporâneos, criticando a Marcha sobre Washington daquele ano.

Importância histórica de Malcolm X

Malcolm X com o outro importante ativista americano Martin Luther King Jr..Malcolm X conduziu uma parte do movimento negro nas décadas de 50 e 60, defendendo três pontos fundamentais:

O islamismo;

A violência como método para auto-defesa e;

O socialismo

Apesar da religião ter sido a porta de entrada para Malcolm X perceber todos os problemas sociais enfrentados pelos negros, pouco a pouco, ele percebeu a questão do negro não era uma questão apenas de carácter teológico, mas sim, uma questão política, econômica e civil. Foi a partir daí que os meios de comunicação exploraram suas declarações mais ácidas. Malcolm percebeu que a violência não era uma forma de barbárie, mas um meio legítimo de conquistas, pois todas as mudanças históricas se deram de maneira violenta. A violência proposta era, portanto, uma metodologia de transformação e não uma barbárie gratuita.

O socialismo de Malcolm foi consequência da evolução de seu pensamento, após ser traído por membros da Mesquita Templo Número Dois, gradativamente ele percebeu que a questão do negro passava pela estrutura do capitalismo. Desta nova forma de pensar surgiu a Organização da Unidade Afro-Americana, um grupo não religioso e não sectário, focada nos problemas sociais das minorias sociais na sociedade capitalista americana. A sua opção pela violência e pelo socialismo foi de vital importância para os rumos que os movimentos negros tomaram ao fim da década de 60, tal como os "Panteras Negras", também partidários da violência enquanto método e do socialismo enquanto ideologia política.

Filmes

Malcolm X - EUA (1992)

Diretor : Spike Lee

Elenco : Denzel Washington, Angela Bassett, Albertt Hall, Al Freeman Jr., Delroy Lindo, Spike Lee e Theresa Randle

Malcolm X - A Morte do Profeta (1981)

Diretor : Woody King Jr.

Elenco : Morgan Freeman, Yolanda King, Mansoor Najee-Ullah, Sam Singleton, Tommie Hicks, Yusef Iman, Sonny Jim Gaines, Kirk Kirksey, Charles Griffin, James Dejongh, Salaelo Maredi

Livros

Autobiografia de Malcolm X (com a colaboração de Alex Haley), Editora Record

50 anos depois o neto obriga o avô a brincar

2011-02-01T12:48:00.000-08:00

Pais do Kwame - A legenda mais apropriada para esta foto deveria ser: cinquenta anos depois o neto obriga o avó a brincar no baloiço. É verdade! Eu ainda estava na escola primária de Muatua, em Mogovolas, Nampula quando perdi o gosto de brincar em baloiços. A perda de gosto para este tipo de brincadeira deriva do facto de eu e os meus irmãos termos improvisado (no mato as crianças fabricam os seus brinquedos) um baloiço de cordas amarrado na ramagem de um cajueiro. Como a corda não era apropriada para este tipo de actividade ela foi ficando carcomida com o vai e vem do balançar do baloiço até que, estando eu - como mais velhinho dos meus irmãos rapazes era o que mais vezes utilizava o baloiço - a brincar nele a corda partiu ou rebentou. Bati com as costas no chão e só fui recuperar os sentidos no Posto Sanitário de Muatua, aonde o meu pai era Enfermeiro indígena. Ainda me lembro de eu ter tomado uma injecção cujo produto cheirava a cânfora e de me terem esfregado uma pomada que cheirava a bálsamo. Fiquei, graças a Deus, melhor e fiz um juramento silencioso de nunca mais me sentar num baloiço. Ontem, por ter quebrado o juramento, fiz um pequeno mau jeito que me aumentou a dor que já tenho no tornozelo esquerdo. O problema é que o meu neto adora brincar no baloiço, mas tem medo de nele se sentar sózinho. Então, chorando e batendo-me (mas como eu levo todos os dias muita "porrada" deste puto!!!) obrigou-me a sentar-me no baloiço, pegá-lo ao colo e estivemos ali a brincar horas sem fim até que apareceu a menina que vem na foto a reivindicar a vez dela também brincar. Foi a minha safa, porque eu já estava farto de baloiçar e de ser alvo da risada das titias que acompanhavam as dezenas de crianças àquela hora no jardim. Bem me diziam - e eu não acreditava - que "é muito doce ser avô". Talvez esta frase fosse a legenda mais adequada para esta foto? Sei não!!! Como diriam os brasileiros. Beijinhos. tonecas

por: Antonio Matabele – Mozambique

amatabele@tec.co.mz

Links relacionados:

A arte de ser avô

http://www.slideshare.net/1950/a-arte-de-ser-avo

http://sherazade.blogspot.com/2006/08/arte-de-ser-av.html

Grande Encontro de Sete Divas Negras no TCA

2010-12-02T19:32:00.000-08:00

Fundação Palmares lança revista e DVD!

Por Suzana Varjão

A cidade do Salvador (BA) foi escolhida para sediar o lançamento do DVD Mães D' Água - Yèyé Omó Ejá e da edição especial de fim de ano da Revista Palmares. O palco é o Teatro Castro Alves; a data, 8 de dezembro de 2010, às 21h. E para celebrar o acontecimento, haverá um grande show com as divas negras Daúde, Margareth Menezes, Mart´nália, Luciana Mello, Rosa Marya Colin e Mariene de Castro - esta, substituindo Paula Lima, a intérprete original do projeto.

O concerto que originou o DVD foi realizado no Teatro Nacional de Brasília, em agosto último, para celebrar os 22 anos de criação da Fundação Palmares. Sob a regência do maestro Angelo Rafael Fonseca, Daúde, Margareth Menezes, Mart´nália, Luciana Mello, Rosa Marya Colin e Paula Lima executaram um repertório composto por canções que saúdam Iemanjá. Como linha-guia, os sete mais conhecidos arquétipos da iyabá (feminino de orixá) das águas.

Yèyé significa mãe, em yoruba; yèyé omó ejá1, mãe cujos filhos são peixes; mãe d´água - ou Iemanjá. Mito africano reverenciado em quase todo o mundo, Iemanjá nasceu negra, mas foi embranquecendo, na esteira do mimetismo dos negros escravizados com a cultura de seus dominadores. Foi para reafirmar as origens desta bela lenda que Zulu Araújo concebeu o concerto, que tem direção geral de Elisio Lopes Jr., direção artística de Fábio Espírito Santo, figurinos de Márcia Ganem e luz de Irma Vidal.

O DVD foi pré-lançado pela TV Brasil, em 20 de novembro último, às 22h, como ponto alto da programação que celebrou o Dia da Consciência Negra. No lançamento oficial, em Salvador, haverá a reprodução do encontro, com quase todas as divas. Somente Paula Lima não poderá estar presente, e será substituída por Mariene de Castro. No repertório, composições de Dorival Caymmi a Lenine, passando por Vinícius de Moraes, Baden Powell e Candeia, entre muitos outros.

REVISTA - Parte das novidades preparadas pela Fundação Cultural Palmares para comemorar o mês da consciência negra, foi pré-lançada em novembro uma edição especial da Revista Palmares. A publicação de luxo integra um pacote de produtos de comunicação composto por o novo logotipo e um site criado especialmente para o Parque Memorial Quilombo dos Palmares, mantido pela Fundação (http://serradabarriga.palmares.gov.br).

Com 64 páginas, projeto gráfico arrojado, ilustrações criativas, fotografias de alta qualidade e textos qualificados, a publicação faz mais do que narrar as ações da Fundação Cultural Palmares em 2010: reconstrói, com o cuidado e a qualidade que o assunto merece, um capítulo relevante da história de luta em favor da cultura e da população afrodescendentes no Brasil.

O número especial da revista é composto por cinco capítulos, encabeçados por artigos de gestores e assessores da instituição e seguidos por reportagens especiais sobre as ações da Palmares no território nacional e no exterior. Entre as novidades editoriais, estão os textos assinados pelo ministro da Cultura, Juca Ferreira, e pelo presidente da Fundação, Zulu Araújo.

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1 Encontra-se yèyé omó ejá grafado, ainda, como yèyé omo ejá; yeyê omo ejá; yeyé omó ejá ou ainda yeye omo ejá.

SERVIÇO

O QUÊ: Lançamento do DVD Mães D' Água - Yèyé Omó Ejá e da edição especial da Revista Palmares, com concerto comemorativo

QUANDO:
Dia 08/12/2010
HORÁRIO:
21 horas

ONDE:
Teatro Castro Alves (Salvador, Bahia)

CONVITES:
Distribuição gratuita na bilheteria do TCA, dias 06, 07 e 08 (o número é limitado e condicionado à lotação máxima do teatro).

REVISTA E DVD:
Distribuição gratuita, mediante entrega de convite

ENDEREÇO:
Para 2 de Julho S/N, Campo Grande

INFORMAÇÕES:
(71) 8201 0123; (61) 9973 6006

Fonte: http://www.palmares.gov.br/

FUNDAÇÃO CULTURAL PALMARES/MINISTÉRIO DA CULTURA
Setor Bancário Sul - Quadra 02 - Lote 11- Brasília - DF - Brasil
CEP: 70.070-120
Telefone: 55 (61) 3424-0100 - Telefax: 55 (61) 3226-0351
Email: assecom@palmares.gov.br

20 de novembro de 2010 Cine Afro Sembene em dose dupla

2010-11-17T17:41:00.000-08:00

ZUMBI SOMOS NÓS

Sinopse: Manifesto sonoro e visual que traz as novas sonoridades eimagens urbanas, e seu elo indivisível com o legado afro-brasileiro.Espécie de bricolagem que une os tambores ancestrais, os ritmoscontemporâneos e as novas simbologias visuais. "Zumbi Somos Nós"propõe uma reflexão sobre questões raciais na sociedade brasileiracontemporânea e a criação de estratégias artísticas para responder aestas questões, inscrevendo na vida cotidiana novas formas de olhar,pensar e agir. O documentário é um desdobramento da linguagem daFrente 3 de Fevereiro, grupo que aborda o racismo na sociedade atravésde intervenções artísticas, e cria um diálogo afinado entre imagem esom, norteado por narradores-personagens-mc's.

Ficha técnica: Documentário. Brasil, 2007. Duração: 52 minutos.Direção: Frente 3 de Fevereiro.

ORIKÍ

Sinopse: O matriarcado periférico, onde mulheres são a referência,arrimo e lugar da esperança para seus filhos e netos. Uma atriz ensaiano palco uma releitura de fatos cotidianos e históricos, atuais epassados, e que se repetem na trajetória de vida da mulher negra,traduzindo através de poemas declamados e cantados e de movimentoscoreografados as emoções, sensações e realizações dessas mulheres.Essa encenação é intercalada com cenas reais de depoimentos evivencias de mulheres cujo exemplos à inspiram em sua performance.

Ficha Técnica: Documentário, Brasil, 2009. Duração: 8 minutos. Direção: Fernando Alabê,Franciane Maciel e Oubí Inaê Kibuko. Pesquisa: Coletiva. Roteiro:Fernando Alabê. Direção de Fotografia: Diego F. F. Soares. Assistentede Fotografia: Sandra Chaves e Oubí Inaê Kibuko. Som: Diego F. F.Soares. Trilha Original: Fernando Alabê, Diego F. F. Soares e KauêPalizolli. Montagem e Edição de Som: Luiz Beto Perocini e KauêPalazolli. Produção: Real Drama Produções - Escola Livre de Cinema eVideo de Santo André - Franciane Maciel.

Local: Associação Cineclubista de São Paulo

19 horas - entrada franca

Rua Augusta, 1239 - cj. 13 e 14 - São Paulo/SP - próximo ao metrô Consolação

Informações: (11)3214-3906

http://www.centrocineclubista.blogspot.com/

Colaboração:

Cabeças Falanteshttp://www.tamboresfalantes.blogspot.com/

A identidade na moda de Monica Anjos

2010-11-16T02:15:00.000-08:00

Cresceu Monica Anjos entre tecidos, tesouras e linhas, ambiente proporcionado pela profissão de sua mãe, costureira de toque refinado que continua produzindo e sendo a consultora responsável pela coordenação de suas produções.

Esse contato desde cedo com o universo da criação certamente serviu de motivação natural para o caminho da MODA que vem trilhando, através da prática ao lado de sua mãe e posteriormente tendo passado pelo curso de Moda da UNIFACS, vem desenvolvendo ao longo de 20 anos seu estilo e reafirmando o que chama de MODA COM IDENTIDADE, universo que abrange as varias faces da auto-estima de pessoas que buscam através da sua forma de vestir a sua identidade, seja ela racial ou não.
Nos anos 90 em parceria com primeira secretária voltada a assuntos da comunidade negra de Belo Horizonte, juntamente com outros profissionais de literatura e outras formas de artes, percorreu vários estados pelo Brasil, levando suas criações aos congressos e realizando palestras e convenções, discutindo a possibilidade de transformação através da Moda como elemento de resgate e auto-estima da população Afro descendente, mercado esse que nesse período vem sendo cada vez mais valorizado recebendo investimentos de vários setores ligados a moda e publicidade.

Mônica Anjos vem a cada ano através da pesquisa de materiais e texturas produzindo coleções com temas diversos ligados ao universo de nossa cultura como: Retrato em Branco e Preto, Viva o Povo Brasileiro, Mãe África, Ideologia, entre outras. Sua moda hoje conhecida e usada por personalidades de vários estados, utiliza tecidos e técnicas variadas, como patchwork em cetim de seda, algodão, tecidos rendados e africanos, provocando um resultado inusitado.

Em 2008 participou com a coleção PERFIL juntamente com a estilista Marcia Ganem da exposição Herança Africana no Museu Carlos Costa Pinto no período de três meses.

Alem de sua carteira de clientes que atende pelo Brasil, fornece também figurinos para diversos artistas como: Bete Carvalho, Vanessa da Mata, Mariene de Castro, Margareth Menezes, Márcia Short, Banda Araketu, Rita Batista entre outros.

Tem feito também parcerias com lojas proporcionando aos lojistas propostas diferenciadas, o que vem lhe rendendo citações em veículos de comunicação de circulação nacional, a exemplo da revista Muito, Marie Claire, Raça Brasil, fornecendo para lojas como: CLUB DOMISIO, MAISON CRIOULA (São Paulo), SEMEART (Rio de Janeiro) SEMPRE BELA(Angola) entre outras.

Em 2010 a Coleção Outono Inverno IDEOLOGIA, traz um conceito cheio de identidade, num conjunto de idéias que somados a novos pensamentos na forma de vestir, impulsionados pelo prazer de trabalhar com tecidos e modelagens que proporcionam beleza e singularidade em suas peças, segue trilhando seu caminho e cada vez mais reafirmando sua MODA COM IDENTIDADE.

Fontes:

http://www.facebook.com/album.php?aid=23188&id=100001112925964

http://www.orkut.com.br/Main#Profile?uid=8034965895386177931

Selo Negro Editora e o Museu Afro Brasil celebram o Dia da Consciencia Negra

2010-11-11T05:07:00.000-08:00

A Selo Negro Edições e o Museu Afro Brasil celebram o Dia Nacional da Consciência Negra no dia 23 de novembro, terça-feira, das 19h às 22h. Na ocasião, haverá o lançamento dos livros Literatura negro-brasileira e Imprensa negra no Brasil do século XIX, da coleção Consciência em Debate, e João Cândido, da coleção Retratos do Brasil Negro. As coleções, coordenadas por Vera Lúcia Benedito, pesquisadora dos movimentos sociais e da diáspora africana no Brasil e no mundo, têm como objetivo debater temas prementes da sociedade brasileira e abordar a vida e a obra de figuras fundamentais da cultura, da política e da militância negra. O museu fica no Parque Ibirapuera, port ão 10 – São Paulo. Haverá vagas para estacionamento no local.

No livro Literatura negro-brasileira, quarto volume da coleção Consciência em Debate, o escritor e pesquisador Cuti, pseudônimo de Luiz Silva, analisa a participação do negro, como personagem, autor e leitor, na literatura brasileira. Escritor profícuo e grande pesquisador, Cuti destaca os precursores e a nova geração dessa corrente – que alcançou um patamar significativo com os trinta anos de edição ininterrupta dos Cadernos Negros, coletânea anual de poemas e contos. “A literatura é alimento para o nosso imaginário, que se move o tempo todo, recebendo, produzindo e reproduzindo ideias, palavras, frases, imagens sobre o que somos como pessoa e povo”, revela o autor.

Já no livro Imprensa negra no Brasil do século XIX, também da coleção Consciência em Debate, a historiadora Ana Flávia Magalhães Pinto resgata títulos da imprensa negra oitocentista publicados em cidades e períodos diferentes. Pioneira, a obra aborda a experiência da liberdade e da cidadania, destacando a utilização da imprensa como um instrumento de resistência negra em pleno sistema escravagista. Fruto do trabalho de homens negros livres, cuja cidadania era reconhecida pelas Constituições de 1824 e 1891, os periódicos denunciaram e combateram os entraves criados à garantia desse direito em variados espaços da sociedade da época – ainda organizada com base na escravidão de africanos e de seus descendentes.

Pela coleção Retratos do Brasil Negro, o jornalista Fernando Granato lança a biografia de João Cândido. A obra revela quem foi esse líder negro, que Granato considera o primeiro herói do século XX. Exatamente no ano em que a Revolta da Chibata completa 100 anos, a obra resgata a história do “Almirante Negro”, um símbolo da luta contra a opressão no Brasil. Resultado de dois anos de pesquisa - nos arquivos da Marinha e da Biblioteca Nacional e em entrevistas com familiares de João Cândido -, o livro pretende iluminar um período pouco conhecido da sua história: a fase que vai de sua absolvição até a sua morte, no Rio de Janeiro, em 1969, aos 89 anos.

Para saber mais sobre os livros da Coleção Retratos do Brasil Negro, acesse:
http://www.gruposummus.com.br/colecao.php?colecao_id=38&colecao=%27Retratos%20do%20Brasil%20negro%27

Para saber mais sobre os livros da Coleção Consciência em Debate, acesse:
http://www.gruposummus.com.br/colecao.php?colecao_id=40&colecao=%27Consci%EAncia%20em%20Debate%27

Selo Negro Edições:

http://www.gruposummus.com.br/selonegro/index.php

III Mostra Itinerante do Bahia Afro Filme Festival

2010-11-09T03:15:00.000-08:00

A Mostra Itinerante do III Bahia Afro Film Festival tem por objetivo a difusão dos filmes premiados no festival que leva o mesmo nome, realizado em maio de 2010 em Cachoeira – Bahia. Este festival é uma atividade cineclubista que reflete sobre a diáspora africana e se propõe a difundir uma cinematografia pouco conhecida pelo público em geral, por meio de exibições, debates e a presença de conferencistas a exemplo de Geraldo Sarno, Luiz Cachoeira, Lázaro Farias, Solange Lima e outros realizadores e intelectuais da área do audiovisual..

Em São Paulo, A Mostra BAFF ocorrerá de 05 a 11 de novembro, dentro das atividades do mês da Consciência Negra, na Galeria Olido, no Centro Cineclubista de São Paulo – CECISP, no ABC DINDA (Associação Beneficente e Cultural Dinda),PISC DINDA - UNICASTELO e no Cineclube Grajaú.

No projeto DINDA da Unicastelo, as exibições acontecerão no Campus de Itaquera, no período da manhã e da noite. Lá acontecerá também o Seminário de Antropologia Audiovisual e uma Oficina de Formação Cineclubista.

Na Galeria Olido haverá também debates com a participação de convidados especiais.

O BAFF é coordenado pelo cineasta Lázaro Farias e tem a curadoria de Lú Cachoeira.

Realização:
Centro Cineclubista de São Paulo
Casa de Cinema da Bahia
Cineclube Terreiro Cultural
Universidade Federal do Recôncavo
Universidade Camilo Castelo Branco
Projeto de Extensão Universitária DINDA

PROGRAMAÇÃO DA III MOSTRA BAFF NA GALERIA OLIDO

05/11 ÁS 17H00 - ABERTURA

MANDINGA EM COLÔMBIA, de Lázaro Farias, Doc. 26 min. Salvador/BA.
Dois mestres de capoeira e um realizador cinematográfico, percorrem a Colômbia (Bogotá, Cartagena de lãs Índias, Santa Marta, Malanga, Palenke de San Basílio, Calilli, Buenaventura0, onde registram o encontro da capoeira com as tradições afro-colombianas.
Filme Convidado

PASTINHA, UMA VIDA PARA A CAPOEIRA, de Antônio Carlos Muricy, doc. 56 min. Salvador/BA.
Nova versão do conhecido documentário homônimo sobre o lendário mestre Pastinha, o maior mestre da capoeira Angola, acrescido de novas imagens e informações.

Filme Convidado

TRILOGIA DO REGGAE, de Volney Menezes e Johny Guimarães, 62 min. Doc. Feira de Santa/BA.
A trajetória artística de três reggaemen feirenses que consolidam seu universo musical de matriz africana. Trata das manifestações do candomblé, cerne de uma história de resistência negra, de questões da militância ideológica e de pertencimento contidas nas composições apresentadas.
Prêmio: Melhor Trilha Sonora do IIIº BAFF

Abertura com filme a confirmar.

7/11 ÁS 15H00

GRAFFITI, de Lilian Solá Santiago, 10 min. São Paulo.
São Paulo, a cidade mais grafitada do mundo, acompanha o role solitário de Ale, em uma das semanas mais sinistras que a cidade viveu: dos ataques do PCC à violenta revanche da polícia. O que o move a enfrentar as ruas nessa noite?
Prêmio: Menção honrosa

GISELE OMINDAREWA, de Clarice Ehlers Peixoto, 52 min. Rio de Janeiro/RJ.
Francesa de nascimento. Africana por afinidade. Brasileira por destino. Essa é a vida de Gisele Cossad, posteriormente Gisele Cossad Omindarewa, mãe de santo francesa que vive há muitos anos na baixada fluminense. O filme procura reconstruir sua trajetória, através das lembranças de sua infância e juventude nos bairros nobres de Paris, até sua vinda ao Brasil.
Prêmio: Melhor Filme Doc. de Média-Metragem do IIIº BAFF

RIO DE MULHERES, de Cristina Mure e Joana Oliveira, 21 min. Doc. Belo Horizonte/MG
È sobre a rotina de mulheres que vivem somente entre crianças e outras mulheres, em um ambiente muito seco, onde a água é escassa. Comunidades rurais, remanescentes de quilombolas, em uma região árida de Minas Gerais. Seus maridos, filhos e netos maiores de 16 anos, passam a maior parte do ano trabalhando na coleta de cana em São Paulo.
Prêmio: Melhor filme Doc. Curta-Metragem do Festival do IIIº BAFF

MARIA DO PARAGUAÇU, de Camila Dutevil, 26 min. Doc. São Francisco do Paraguaçu/BA.
“Maria do Paraguaçu” revela a luta por terra e liberdade, atrvés do olhar de uma mulher que resiste pela dignidade de seu povo.
Prêmio: Menção Honrosa do IIIº BAFF

BLACK BERLIM, de Sabrina Fidalgo, 19 min. Brasil/Alemanha
Nelson é um estudante de engenharia, que estuda e vive em Berlim e leva uma vida distante de suas raízes, até encontrar Maria, uma estudante ilegal do Senegal. Nelson começa a ter visões de personagens estereotipadas que o remetem a um passado que ele preferiria esquecer.
Prêmio: Menção Honrosa do IIIº BAFF

17h00
REVERSO, de Francisco Colombo, ficção, 5,38 min. e 38 seg.
O que diferencia os indivíduos é a capacidade de resolver determinados atos.
Prêmio: Melhor Roteiro do IIIº BAFF

RECONVEXO, de Volney Menezes e Johny Guimarães, 05 min. Doc. Cachoeira/São Felix/BA.
Resultado de uma oficina de vídeo no Recôncavo da Bahia, o documentário trata de trivialidade entre os moradores das cidades de Cachoeira e São Felix, municípios separados pelo rio Paraguaçu e unidos pela Ponte D. Pedro II.
Prêmio: Menção Honrosa do IIIº BAFF

CANTADOR DE CHULA, de Marcelo Rabelo, 95 min. Doc. Salvador/BA.
O samba de roda foi declarado como patrimônio imaterial brasileiro pelo IPHAN, em 2004, e como patrimônio cultural e imaterial da humanidade pela UNESCO, em 2005, fortalecendo o reconhecimento da arte de matriz africana que durante séculos tem sido reprimida e menosprezada. O Cantador de Chula é mais uma pedra na reconstrução do mosaico que representa a trajetória dos descendentes africanos no Brasil.
Prêmio: Cineclubista Luiz Orlando da Silva do IIIº BAFF

9/11 ÁS 15H00
Filme convidado a confirmar.

17h00
Encerramento com o filme a confirmar.

10/11 ÁS 17H00

NEGO, de Silvio Leite e Marko Ajdaric, 03 min. Salvador/BA.
Uma homenagem ao baiano Theodoro Sampaio, o intelectual negro mais fecundo que o Brasil conheceu. Utiliza os quadrinhos como aporte visual e dramático, com destaque para a trilha sonora.
Prêmio: Melhor Curta Experimental do IIIº BAFF
BOM DIA, ETERNIDADE, de Rogério Moura, LM, 98 min. São Paulo
Clementino foi um famoso jogador d futebol. Participou da Seleção Brasileira, na Copa do Mundo de 1958, na Suécia. Atualmente vive de lembranças de um tempo de glória e sucesso. Tornou-se uma pessoa amarga e rancorosa. Odete, sua esposa, é ao mesmo tempo companheira, mãe e enfermeira. Um dia, um acontecimento mágico mudará a rotina do casal.
Premia: Casa de Cinema da Bahia do IIIº BAFF

19h30
REVERSO, de Francisco Colombo, ficção, 5,38 min. e 38 seg.
O que diferencia os indivíduos é a capacidade de resolver determinados atos.
Prêmio: Melhor Roteiros do IIIº BAFF

CANTADOR DE CHULA, de Marcelo Rabelo, 95 min. Doc. Salvador/BA.
O samba de roda foi declarado como patrimônio imaterial brasileiro pelo IPHAN, em 2004, e como patrimônio cultural e imaterial da humanidade pela UNESCO, em 2005, fortalecendo o reconhecimento da arte de matriz africana que durante séculos tem sido reprimida e menosprezada. O Cantador de Chula é mais uma pedra na reconstrução do mosaico que representa a trajetória dos descendentes africanos no Brasil.

11/11 ÁS 17H00

DOIDO LELÉ, de Ceci Alves, ficção, 17,15”, Salvador:BA.
Caetano sonha em ser cantor de rádio na década de 50, e foge todas as noites de casa para tentar, sem sucesso, a sorte em programa de calouros. Até que uma noite ele aposta tudo numa louca e definitiva performance.
Prêmio: Melhor Curta de Ficção do III º BAFF

CINDERELAS, LOBOS E UM PRINCIPE ENCANTADO, de Joelzito Araújo, 90 min. Rio de Janeiro/RJ.
Viajando pelo nordeste brasileiro e pela Europa (Itália e Alemanha), o diretor discute o sonho de cinderela de várias mulheres brasileiras que buscam encontrar um marido europeu. Muitas migram e se tornam dançarinas em apresentações de ritmos ligados ao Brasil. Sem estudo ou formação profissional, outras transformam-se em prostitutas. Somente uma minoria consegue criar o seu final feliz.
Prêmio: Melhor filme de longa metragem documentário do IIIº BAFF

19h30

Encerramento com o filme a confirmar.

Fonte: http://centrocineclubista.blogspot.com/p/iii-mostra-baff-programacao.html

Oficina "Saude alimentar e qualidade de vida nas comunidades de terreiro"

2010-11-02T07:35:00.001-07:00

Seminario 50 anos de Quarto de Despejo

2010-11-02T03:55:00.000-07:00

Quarto de Despejo, livro de Maria Carolina de Jesus (tem muito D nesta frase e nos remete ao verbo Dar), este ano completa 50 anos. Entendo este “dar” não no sentido piedoso, e sim, justo. Cinco décadas se passaram desde o seu lançamento, seu conteudo tem sido cantado em verso, prosa, cinema, teatro, palestras, e o reconhecimento deste importante documento continua negado enquanto obra literaria.

Supõe-se também que Quarto de Despejo é um livro incompleto, tendo em vista tratar-se de um diario de próprio punho, de Carolina Maria de Jesus, submetido a crivo editorial, e portanto inconcluso em sua totalidade. Quem está responsável pelos originais? Conta-se que os diarios de Carolina Maria de Jesus são ao todo 28 cadernos. Este é outro “dar” que se faz necessário. Pessoas notáveis, mas com baixa instrução escolar e formação social são sucetíveis a mandos e desmandos por parte daqueles que sabem os meandros e tem acesso a esferas superiores. Não se trata aqui de colocar em cheque o carater de Audalio Dantas, e sim, relembrar a velha máxima: “Em terra de cego quem tem olho é rei”.

Carolina Maria de Jesus nasceu em Sacramento, Minas Gerais, em 14 de março de 1914. Cursou somente até o segundo ano primário. Em 1947 migra para São Paulo e fixa-se na extinta favela do Canindé, zona norte paulista. Segundo estudiosos e pesquisadores a favela foi removida para dar lugar ao estadio da Portuguesa. Na capital paulista Carolina trabalha como empregada doméstica, porém não se adapta a essa modalidade de trabalho. Passa então a trabalhar como catadora de papel, trabalho que realiza até sua morte, em 1977. Carolina nunca se casou e teve três filhos.

Até aqui, temos em tela uma história semelhante a de qualquer outra mulher brasileira: pobre, negra, semi-alfabetizada, favelada, como tantas que existem pelos bairros perifericos Brasil afora, não fosse por um importante detalhe – a paixão de Carolina Maria de Jesus pela leitura e sua dedicação a escrita. Carolina dividia seu tempo entre catar papel, cuidar da familia e escrever.

Indícios, na produção e apontamentos da escritora, apontam que ela teria tido acesso a obras de autores brasileiros, provavelmente nas casas em que trabalhou, encontrados pelos lixos ou doados por simpatizantes ao seu trabalho de reciclagem e amor as letras. Fato que elucida menções a Casimiro de Abreu, Castro Alves, dentre outros. Em seus livros, Carolina alterna incorreções da linguagem oral com o emprego correto da linguagem culta.

Outro traço pessoal de Carolina Maria de Jesus é a sua consciência política e visão social. Trechos de seus livros indicam que a escritora estava ciente do que acontecia em todo o país, supõe-se por meio de notícias radiofonicas e em jornais lidos pelas bancas por onde passava.

Maria Carolina de Jesus conheceu a fama. Quarto de Despejo foi traduzido para 14 idiomas e alcançou mais de 30 países, tais como Alemanha, Argentina, Cuba, Dinamarca, Estados Unidos, França, Holanda, Hungria, Inglaterra, Itália, Japão, Polônia, Romênia, Rússia, Suécia, e Tchecoslováquia.

Apesar de todo o sucesso, as publicações seguintes não tiveram êxito (Casa de Alvenaria (1961), Provérbios e Pedaços da Fome (1963) e Diário de Bitita (1982 - edição póstuma pela editora francesa A. M. Métailié). Com as vendas irrisórias, e consequente ausencia de bons agentes nas areas de midia e comunicação, relações publicas e marketing cultural, Carolina Maria de Jesus caiu no esquecimento. Pobre, morreu na casa em que morava com o filho mais velho, no bairro de Parelheiros, em São Paulo, no dia 13 de fevereiro de 1977.

Em lembrança ao meio século da publicação de Quarto de Despejo, de Carolina Maria de Jesus, a Comunidade Cultural Quilombaque (http://www.comunidadequilombaque.blogspot.com/) será palco deste imperdível Seminario sobre a vida e a obra desta escritora pouco conhecida e de grande importância para a literatura brasileira. Confira a programação no cartaz acima, compareça e ajude a divulgar. A memória afro-brasileira agradece.

16/10 - Cine Afro Sembene Apresenta: Um homem entre dois mundos

2010-10-12T18:21:00.000-07:00

Cine Afro Sembene Apresenta

UM HOMEM ENTRE DOIS MUNDOS
Sábado, 16 de outubro de 2010 - 19 horas
Associação Centro Cineclubista de São Paulo
Rua Augusta, 1239, CJ. 13/14 - Metrô Consolação
Informações: (11)3114-3906 - Entrada franca

Sinopse: Depois de quinze anos vivendo na Europa, onde fez notável carreira como pianista e compositor, Kisenga retorna em missão diplomática a sua terra natal na África, para ajudar autoridades locais na campanha de controle a um surto de doença. Porém, sua credibilidade e os costumes de seu povo entram em choque.

Ficha técnicaTítulo Original: Men Of Two Worlds, 1946
Genero: Drama
Direção: Thorold Dickinson
Origem: Inglaterra/Tanganica
Duração e cor: 109 min - colorido
Idioma: Inglês
Legendas: Português

AGENDE-SE: O Cine Afro Sembene, homenagem a Ousmane Sembene, considerado "O Pai do Cinema Africano", acontece mensalmente no CECISP, todo terceiro sábado do mês, com filmes sobre tematica africana, seguido de conversa com um comentarista convidado para troca de impressões e de um chá de confraternização entre os presentes.

Colaboração: CABEÇAS FALANTES
http://www.tamboresfalantes.blogspot.com/

Centro Afro Carioca de Cinema

2010-09-14T20:20:00.000-07:00

O cinema de Zózimo Bulbul

"Olho no espelho
E não me vejo
Não sou eu
Quem lá está
Senhores
Onde estão os meus tambores
Onde estão meus orixás"*

Um dos maiores expoentes da Cinematografia afro brasileira nas décadas de 60 e 70, Zózimo Bulbul fez da história do povo negro no Brasil o seu caminho através do cinema. Como ator de cinema, trabalhou em mais de 30 filmes, atuou em clássicos como Terra em transe, Compasso de Espera e Filhas do Vento. Em 1974 estreou como diretor com o curta em preto e branco “Alma no Olho”. Produtor e roteirista ele realizou até 2009, inúmeros curtas e um longa, todos com o foco na valorização da cultura negra no Brasil.

Zózimo Bulbul, ator e diretor de cinema têm sua carreira iniciada em meados dos anos 60. Sua formação é no CPC da UNE. Todos os seus filmes são importantes para a preservação e memória da cultura afro. São todos filmes que denunciam as diferenças, a solidão, a discriminação e a desigualdade que o povo negro ainda vive neste país, mas sempre com um olhar de luta e de desafio.

Centro Afro Carioca de Cinema

O Centro Afro Carioca de Cinema vem desenvolvendo há três anos um trabalho de referência para a Cinematografia Afro Brasileira. Um trabalho de conscientização, incentivo aos novos caminhos através do cinema e aumento da compreensão do mundo através da arte cinematográfica, contribuindo assim para a elevação da auto-estima.

Por dentro da história - O Início, por Zózimo Bulbul
Em resumo tudo começou quando o meu filme “Abolição” foi selecionado para um festival de cinema de diretores da diáspora Africana em Nova York no ano de 1995. Naquela ocasião eu tomei um susto por que a metade da platéia desse festival era de africanos. Nessa época eu não sabia muito bem o que era Burkina Faso nem tinha muito conhecimento sobre a África, e estes africanos que estavam no festival não sabiam que existiam no Brasil negros fazendo cinema, foi uma ótima oportunidade para trocar informações. Nos últimos dias do evento me fizeram o convite, para ir em 1997 participar do FESPACO – Festival Pan Africano de Cinema de Ouagadougou, em Burkina Faso. Eu me senti muito honrado, pois esse festival é o mais importante da África e um dos mais importantes do mundo. O Abolição tinha ganhado o festival de Brasília em 1988, também ganhou um prêmio em Cuba, e nesse festival em Cuba me chamaram para ir em Nova York.
Ganhei mais um prêmio em Nova York, mas aqui no Brasil nunca saiu uma nota de jornal sobre o filme e sobre os prêmios que eu ganhei. Voltei muito triste com essa coisa do filme ter ganhado vários prêmios em festivais e aqui no Brasil não ter acontecido nada, nem comigo e nem com o filme. Eu tinha pretensão de ser conhecido de mostrar o filme, eu queria botar a cara na rua, discutir não só a cinematografia negra brasileira, mas também a temática do filme, e ficou uma coisa muito do tipo “cala boca negão - isso não existe! - você está inventando essas coisas!” Isso começou a me dar uma frustração muito grande.

Quando cheguei a Burkina Faso em 1997 foi uma surpresa muito grande, eu fui muito bem recebido, desde o aeroporto, até o hotel e durante o festival, fui respeitado, como preto brasileiro, cineasta, convidado do festival.

Quando vi o povo na cerimônia de abertura, mais de vinte mil pessoas em um campo de atletismo eu me emocionei muito. A diferença do FESPACO para os outros festivais de cinema pelo mundo é que no FESPACO o povo participa, o povo de Burkina Faso e de países próximos participa, e nestes outros festivais como “Cannes” e até mesmo o “Festival do Rio” são festivais feitos para a elite, e não para o povo.

Voltei para o Brasil com a certeza de que era necessário fazer algo sobre o cinema negro, só não sabia o que era ainda. Dez anos depois, em 2007, fui convidado juntamente com outros cineastas e atores Afro-brasileiros, para o Encontro de cinema latino-americano de Toulouse, na França. Cheguei na cidade e fiquei surpreso. Uma cidade pequena, com muita gente de diversos países, e não tinha os “palácios”, que a gente encontra nos grandes festivais,lá tudo é pequeno, na medida certa, salas de cinema lindíssimas com 80 lugares,por exemplo. Isso me influenciou muito. Aquela idéia de fazer algo voltado para o cinema negro ia tomando forma, então eu percebi que não precisava de um lugar imenso, para fazer uma sala de cinema, e voltei com a idéia de colocar em prática a realização de um espaço destinado a exibir os nossos filmes, filmes de cineastas pretos e pretas do Brasil e da África.

Foi aí que, em um espaço onde havia uma carpintaria, em plena Lapa, achei o lugar certo para criar o Centro Afro Carioca de Cinema. Uma das coisas mais gratificantes da minha vida, quando eu saía de casa e ia pra lá acompanhar as obras,com um imenso “tesão” eu ia todos os dias. Derrubávamos paredes, pintávamos, assim reformamos a casa toda. Biza e eu acompanhamos tudo, eu ainda não estava muito bem de saúde, não estava andando bem, mas o processo de criação do Centro Afro Carioca me deu motivação para eu me recuperar. Uma grande inspiração para a criação do Centro Afro Carioca de cinema, foi o nosso mestre Candeia e o Grêmio Recreativo Arte Negra Quilombo. O que essa escola de samba representava em nível de revolução e inovação em relação ao carnaval, e a questão do rompimento com o que estava estabelecido.

A Sala está pronta, e agora?
Depois da sala pronta, veio a pergunta, “o que vamos fazer o que aqui?” Tínhamos que movimentar o Centro, pensei em dar aulas, oficinas voltadas para o cinema, mas vi que seria difícil fazer isso sem patrocínio.Foi aí que tivemos a idéia do I Encontro de Cinema Negro Brasil África. Trouxemos cineastas Africanos, e seus filmes premiados, com o apoio do consulado da França.

A importância desse encontro se dá entre outras coisas para dar visibilidade aos cineastas negros e negras do Brasil e aos seus filmes, muita gente que eu nem sabia que existia, mas existe e está fazendo cinema, e o Encontro foi uma oportunidade de mostrar a nossa cara, de se ver os filmes e debater a respeito dos mesmos, pois pra mim é muito importante debater o cinema, não basta só assistir. Quando nós abrimos o Centro Afro Carioca de Cinema, e fiz o I Encontro de Cinema Brasil África, sabia que isso aqui era uma arma, e que vai dar frutos lá na frente. Ao invés de comprar um “38” ou uma metralhadora, e ir para favela eu optei por trazer a favela aqui pra dentro, pra estudar o audiovisual, o cinema, que para mim é a arma mais moderna que existe hoje.

O II Encontro de Cinema Negro e a inclusão dos Cineastas Afro Latinos, me veio à cabeça lembrando de um evento cultural, chamado Afro em foco que aconteceu em 2006, na Argentina, um país com menos de 2% de população negra e que não tem a menor tradição em cultura africana, e nesse encontro tinham negros do Peru, do Uruguai, do Paraguai, de Cuba entre outros países. Cheguei a conclusão que a gente não sabe nada a respeito dos nossos vizinhos, nossos irmãos negros que estão nos países da América Latina. Vi a necessidade de incluir no II encontro os cineastas negros Latinos, pra ver se derrubávamos essa barreira. Contamos com a presença dos Cineastas Rigoberto lopes de Cuba, do Derby Arboleda da Colômbia, e do também Cubano Antônio Molina. Nesse II Encontro de cinema os laços de cooperação foram fortalecidos, não só com os Afro-Latinos mais também com os/as cineastas Africanos que também estavam presentes, isso resultou em um convite feito pelo representante oficial do FESPACO, Guy Desire Yameogo, para que uma delegação de cineastas Negros Brasileiros participassem do FESPACO 2009. A delegação foi composta de oito cineastas negros e negras Brasileiros que exibiram suas obras no mais importante festival de cinema negro do mundo.

Planos para o futuro
A idéia do III Encontro é estreitar ainda mais os laços com o FESPACO, não quero perder esse laço com Burkina Faso, inclusive nós tivemos o compromisso da organização do festival em mandar os melhores filmes do FESPACO 2009, para que possamos incluir no nosso encontro. Vamos homenagear Burkina Faso e o FESPACO e com certeza trazer mais 2 ou 3 cineastas africanos. Para estreitar, como eu já falei antes, os laços entre Brasil e África, através do Cinema, pois eu não sei fazer outra coisa. E ainda temos a possibilidade de incluir os cineastas negros Norte-Americanos e os do Caribe. Esse é um ciclo que não se fechará que só tende à aumentar, cineastas negros brasileiros, indo para fora do País mostrar as suas obras, cineastas negros Africanos e Afro Latinos mostrando suas obras aqui, esse intercambio não pode parar.

"O Centro Afro Carioca de Cinema é uma formiguinha que está crescendo e a diferença do nosso trabalho, é que agora nós somos “agentes da gente mesmo”, não tem ninguém mandando na gente e dizendo o que a gente tem que fazer você está me entendendo?

Pessoas importantes na formação do Afro Carioca:
Ruth Pinheiro
Raquel Carolina
Wanda Ribeiro
Fernando Barcellos
Júlio Vitor
Ierê Ferreira
Naira Fernandes
Tadeu Alexandre
Carlos Renato
Clara Sória
Zulu Araújo
Edson Santos
Abdias Nascimento
Elisa Larkin
Mãe Maidé de Oyá
Benedita da Silva
Maria Ceiça
Léa Garcia

Lançamento do Informe "Afro Carioca de Cinema" Nº1 - clique aqui para baixar o seu exemplar. Seja um internauta solidário, repasse para a sua lista, o cinema afro-brasileiro agradece:

http://www.afrocariocadecinema.org.br/jornal/informe_1.pdf

Como diz uma sugestiva canção: "Agora só falta você(s)". Venha nos fazer uma visita.

*Excerto de "ECLIPSE", poema de Carlos de Assumpção, disponível na integra em:
http://www.letras.ufmg.br/literafro/autores/carlosassumpcao/textosselecionados.pdf

Fonte e fotos: http://www.afrocariocadecinema.org.br/index.htm

Filme de Ousmane Sembene no CECISP

2010-09-11T06:55:00.000-07:00

Moolaadé - um filme de Ousmane Sembene

Dia: 18 de setembro de 2010 – 19 horas – Entrada franca
Local: CECISP- Associação Centro Cineclubista de São Paulo
Rua Augusta, 1239, CJ. 13/14 - Metrô Consolação
Informações: (11)3114-3906

http://centrocineclubista.blogspot.com/

Sinopse: Em um distante povoado africano, ligado apenas pelo rádio, o costume da mutilação genital feminina (a circuncisão) é temida por todas as garotas. Seis delas, segundo a tradição, devem passar pelo ritual num determinado dia. Este é um dos passos para que elas conquistem um ótimo pretendente e tenham um casamento bem sucedido. O pavor é tanto que duas afogam-se num poço. As outras quatro buscam a proteção de Collé, uma mulher que não permitiu que sua filha fosse mutilada, invocando o “moolaadé” (proteção sagrada). O fato gera comoção e ganha adesão de mulheres e simpatizantes contrários à mutilação. Mas vários homens e membros representativos da aldeia pressionam o marido de Collé para que retire a proteção, nem que para isso ele tenha de chicoteá-la em público.

Título Original: Moolaadé, 2004
Roteiro e Direção: Ousmane Sembene
Origem: Senegal, França, Burkina Faso, Camarões, Marrocos e Tunísia
Duração: 119 min
Idioma: Bambara/Francês
Legendas: Português
Veja trecho do filme clicando no título desta matéria

HAVERÁ DEBATE APÓS A EXIBIÇÃO

Comentários: Oubí Inaê Kibuko
www.oubifotografias.blogspot.com
www.tamboresfalantes.blogspot.com

AGENDE-SE: O Cine Afro Sembene, homenagem ao escritor e cineasta Ousmane Sembene, conhecido também como Sembene Ousmane, considerado "O Pai do Cinema Africano", acontece no CECISP todo terceiro sábado do mês. As exibições de filmes africanos e diáspora são sempre seguidas de debate com um comentarista convidado e de um chá de confraternização entre os presentes.

CADESC Promove Seu Primeiro Festival Cultura Digital Cidade Tiradentes

2010-05-28T16:57:00.000-07:00

"Só os fortes sobrevivem"

Conheça e participe da CADESC Cidade Tiradentes (Comunidade Ativa no Desenvolvimento Sócio-Cultural Educacional de Cidade Tiradentes): www.cadesc.org.br

Grupo Umoja apresenta Exu em video experimental

2010-05-02T04:06:00.000-07:00

Segundo o Wikipédia, Èsù é um Orixá africano, também conhecido como: Exu, Esu, Eshu, Bara, Ibarabo, Legbá, Elegbara, Eleggua, Akésan, Igèlù, Yangí, Ònan, Lállú, Tiriri, Ijèlú. Algumas cidades onde se cultua o Exu são: Ondo, Ilesa, Ijebu, Abeokuta, Ekiti, Lagos.

"Exu é o orixá da comunicação. É o guardião das aldeias, cidades, casas e do axé, das coisas que são feitas e do comportamento humano. A palavra Èsù em yorubá significa “esfera” e, na verdade, Exu é o orixá do movimento. Ele é quem deve receber as oferendas em primeiro lugar a fim de assegurar que tudo corra bem e de garantir que sua função de mensageiro entre o Orun e o Aiye, mundo material e espiritual, seja plenamente realizada."

A apresentação faz parte de um estudo do grupo Umoja de dramaturgia afro-brasileira a respeito da figura enigmática do orixá Exu para o espetáculo Quem Me Pariu?

"Exú pode ser o mais benevolente dos Orixás se é tratado com consideração e generosidade."

Exu, no candomblé, é o elo entre o mundo dos deuses e o mundo terreno, um comunicador responsável pelo movimento da Terra, pela virilidade, criatividade, mensageiro, o abridor de caminhos, senhor das encruzilhadas, da vida oscilante entre o bem e mal, o mais humano dos orixás. "(...)como tudo no universo, possui de um modo geral dois lados, ou seja: positivo e negativo. Exu também funciona de forma positiva quando é bem tratado. Daí ser Exu considerado o mais humano dos orixás, pois o seu caráter lembra o do ser humano que é de um modo geral muito mutante em suas ações e atitudes."

Um de seus símbolos tradicionais é o falo. Representa a virilidade, um dos requisitos para ser classificado como demônio pela igreja católica e pelos neopentecostais. "A Demonologia Mesopotâmica influenciou diversos povos: Hebreus, Gregos, Romanos, Cristãos e outros. Sobrevive até hoje nos rituais Satânicos que muitos já devem ter escutado e visto notícias na televisão e lido nos jornais nacionais e internacionais, principalmente na Europa e EUA."

Filho de Iemanjá e irmão de Ogun e Oxossi. Dos três é o mais agitado, capcioso, inteligente, inventivo, preguiçoso e alegre.É aquele que inventa historias, cria casos e o que tentou violar a própria mãe. Preza por uma boa comida e diversão. Nos terreiros ao iniciar as cerimônias, uma oferenda ao mensageiro é oferecida para que ele convoque os outros deuses do orun (céu) para a festa, a celebração. È aqui que apoio meu projeto, no instante da oferenda do Ebó, a refeição de Exu e a abertura do terreiro, o primeiro passo ao transe, o início do movimento.

"Hoje em dia as casas de Umbanda (centros, terreiros, tendas), pelos estudos, pelo conhecimento e pela orientação dos reais Exus, estão abolindo essas imagens e condenando seu uso. Assim como, recriminando médiuns e supostas entidades que se manifestam dessa maneira dentro dos Terreiros. Porém, o mal foi feito, o esteriótipo atingiu o psique das mentes mais fracas e, muitas vezes, vemos em certos canais de televisão que fazem programas religiosos, a invocação dessas aberrações e a indevida associação aos Exus de Umbanda. O que podemos dizer é que quem invoca a Deus, Deus o tem; quem invoca do Diabo, o diabo o tem."

Dados

Dia: Segunda Feira

Data: Não existe especificamente, pois todos os dias são de Exu.

Metal: Não tem, sua matéria é a terra, pois nasceu da terra em forma de pênis.

Cor: Preto e Vermelho

Partes do Corpo: Sensações de sede e de fome, cavidade do Ori (cabeça), cavidade do útero, atividade sexual (não da atividade procriadora, da fecundação, pois ele é o resultado, o descendente), placenta fecundada, os pés (bola dos pés), uma parte do fígado (a outra é de Oya).

Comida: Sangue de bode, galos, galinhas, farofa de azeite de dendê, carnes mal passadas, pimenta e bebidas alcoólicas.

Arquétipos: magros, altos, sorridentes, extrovertidos demais, alegres, ambiciosos, com fé na vida, esperançosos para melhorar, positivo.

Símbolos: Ogo (bastão cheio de tranças de palha numa ponta com cabaças dependuradas, nas quais ele traz suas bebidas. O Ogo é todo enfeitado de búzios).

LARÓYÊ
Produção: Cine Becos
Direção: Rogério Pixote

Clique no título desta matéria e assista o video LARÓYÊ ou copie cole em seu navegador o link de acesso: http://www.youtube.com/watch?v=pyJZi6IS5_g

Referencias e links relacionados:
Exu (verbete)
http://pt.wikipedia.org/wiki/Exu_(orix%C3%A1)

Anjos ou Demônios?
http://www.umbanda.etc.br/guias/exus.html

Exú: Orixá Princípio de Movimento e Interligação!!!
http://guardioesdaluz.sites.uol.com.br/exu.htm

Candomblé e Orixás
http://dofonodelogum.sites.uol.com.br/exu.html

Oportunidade gratuita para quem deseja estudar audiovisual

2010-04-27T04:40:00.000-07:00

PRAZO PRORROGADO ATÉ DIA 12/5: Inscrições gratuitas para a Escola Livre de Cinema e Video de Santo André.

Ótima oportunidades gratuita para quem deseja iniciar uma trajetória na produção audiovisual. A Escola Livre de Cinema e Vídeo (ELCV) realiza inscrições para o Núcleo de Formação para maiores de 18 anos. Inscrições até 30 de abril. O curso tem duração de três anos e é composto pelas disciplinas como roteiro, produção, direção, fotografia, edição, som, entre outras.

O candidato deve comparecer à sede da ELCV com a ficha de inscrição devidamente preenchida (disponível no site ou na escola), foto 3X4, cópia do CPF e RG e cópia do comprovante de endereço. No ato da inscrição a pessoa receberá um tema e terá 50 minutos para redigir uma redação.

Confira o calendário do processo de seleção:

Resultado dos selecionados para a segunda fase: 4 de junho.
Segunda fase – entrevista: 21 e 22 de junho.

Resultado dos selecionados para a terceira fase: 25 de junho.

Terceira fase – prova de aptidão: 30 de junho e 1º de julho.

Resultado final: 9 de julho.

Início das aulas: 2 de agosto.

Serviço:
Inscrições para ingresso na Escola Livre de Cinema e Vídeo de Santo André, Núcleo de Formação para maiores de 18 anos: até 12 de maio
Local: Escola Livre de Cinema e Vídeo (Chácara Pignatari – Av. Utinga, 136 – Vila Metalúrgica.
Horário: de segunda a sexta-feira das 9h às 18h.
Atividades gratuitas.
Acesso para portadores de necessidades especiais.
Informações: (11) 4997-2155.
Inscrição e aulas gratuitas.

Fonte e ficha de inscrição:
http://www.santoandre.sp.gov.br/secretaria/bn_conteudo.asp?cod=2966&categ=sec_cultura
Se não funcionar digite: www.santoandre.sp.gov.br
Clique em Cultura, Esporte e Lazer

Cia Os Crespos: Nego Tudo Cinema-Show

2010-04-06T20:56:00.000-07:00

Cia Os Crespos apresenta a 4ª Intervenção Gestual: Nego Tudo Cinema-Show. A Construção da Imagem e a Imagem Construída é um projeto de intervenções públicas que investiga a Construção da Imagem do negro na sociedade contemporânea e seus desdobramentos históricos e qual é a relação entre essa imagem construída e a construção do olhar desse indivíduo para si mesmo na sociedade hoje.

Forum etnico-racial no Museu Afro Brasil

2010-02-19T02:38:00.001-08:00

Museu Afro Brasil abre inscrições para fórum sobre relações étnico-raciais. Clique na imagem para saber mais sobre este importante evento. Inscreva-se.

APRESENTAÇÃO - O MUSEU AFRO BRASIL

Já no século XVII o Padre Antônio Vieira afirmava que “o Brasil tem seu corpo na América e sua alma na África”, reconhecendo a importância de um legado negro que tem papel de matriz formadora da cultura brasileira. Por isso o Museu Afro Brasil não pretende ser um museu do negro ou sobre o negro, museu de um gueto étnico ou cultural, nem tampouco um museu do folclore, reduzindo a “curiosidades do passado” as raízes mais profundas das expressões da cultura brasileira. Ao contrário, o museu se propõe a re-visitar nossa história, passar a limpo nossa memória, para interrogar-nos sobre a formação de nossa sociedade e nossa cultura, fazendo-o, porém, da perspectiva do negro, a partir do olhar e da experiência do próprio negro. Não reconhecer ao negro o direito a esse lugar, negar a importância de sua contribuição, que perpassa todas as manifestações culturais do Brasil, seria passar um mata-borrão sobre uma saga de mais de cinco séculos de história e de dez milhões de africanos triturados na construção deste país.

Sendo um museu brasileiro, o Museu Afro Brasil não pode deixar de ser também um museu da diáspora africana, pois a presença do negro, no Brasil e nas Américas, é indissociável da experiência de desenraizamento de milhões de seres humanos arrancados aos seus lugares de origem graças à instituição da escravidão. É a escravidão que, na diáspora, força o contato e o intercâmbio entre membros de diferentes nações africanas e produz as mais diversas formas de assimilação entre suas culturas e as de seus senhores, bem como de resistência à dominação que estas lhes impõem. O Museu Afro Brasil é um museu da diáspora e, como tal, deverá registrar não só o que de africano ainda existe entre nós, mas o que foi aqui apreendido, caldeado e transformado pelas mãos e pela alma do negro, a miscigenação e a mestiçagem que contribuíram para a originalidade de nossa brasilidade.

Todavia, a cultura mestiça que se forma na diáspora envolve relações entre desiguais, em se tratando de senhores e escravos. É o trabalho escravo que, primeiro graças ao índio, o negro-da-terra, e depois ao negro africano, constrói a sociedade na qual se forma uma cultura e uma civilização. Do eito à casa grande, da lavoura da cana de açúcar ao cultivo do café, da mineração do ouro à extração de diamantes, o escravo produziu os ciclos de riqueza que durante séculos garantiram a grandeza da sociedade escravocrata, sem ter nem ao menos o reconhecimento de sua dignidade humana, e recebendo em troca do sacrifício a indiferença e o abandono a que foram relegados seus descendentes após o fim da escravidão. Índios, negros e brancos foram postos em confronto nesse processo. Eis as matrizes de nossa formação, mas que dela participam em condições desiguais, não pelo seu valor, mas pela crua brutalidade do domínio, sob o peso da escravidão. Não é possível pensar a herança negra e afro-ameríndia na formação da sociedade e da cultura brasileiras sem passar pelo genocídio e o etnocídio que dela fazem parte, o verdadeiro holocausto representado pela diáspora africana na América e o abismo das desigualdades sociais que se constituiu e cristalizou nesse processo.

No entanto, não se apagam memórias e não se eliminam culturas senão ao preço da destruição física daqueles que são seus portadores, pois a cultura é o que permite ao homem compreender sua experiência do mundo e conferir sentido à sua existência. Ainda que em fragmentos, nos interstícios da cultura do senhor, a cultura do escravo resiste e persiste, em processos de trocas, fusões e re-significações que ocorrem numa via de duas mãos. Este é o princípio da mestiçagem que faz reconhecer traços das culturas negras africanas ou afro-brasileiras como características da identidade nacional, ao mesmo tempo em que as heranças negras mestiças presentes na cultura popular são vistas apenas como folclore. Não é por acaso que os negros que alcançam alguma posição de destaque na sociedade nacional “deixam de ser” negros, no conhecido fenômeno do embranquecimento.

Importa, pois, reconhecer como negras as raízes de sua (nossa) cultura e como negro quem negro foi e quem negro é. E importa evidenciar toda a carga de preconceito e discriminação e desigualdade social que o negro carrega sobre os ombros, pesada herança da escravidão. Importa, por fim, reafirmar a força de resistência que o negro não se cansou de demonstrar em 500 anos de nossa história, não só pelo simples fato de sobreviver e produzir, mas por nos legar como herança sua criação intelectual, moral, religiosa, estética e artística. O Museu Afro Brasil não pode ser um museu meramente contemplativo, já que tem o compromisso social de contribuir para resgatar a dívida da sociedade brasileira para com o segmento negro e mestiço da sua população e de fazer reconhecer sua dignidade, o valor de sua cultura e o lugar que de direito lhe cabe na sociedade brasileira.

O Museu Afro Brasil será, assim, um museu histórico que fale das origens, mas também registre as lutas que prosseguem ainda hoje. Um centro de referência da memória negra, que reverencie a tradição que os mais velhos dolorosamente souberam guardar, mas faça reconhecer os negros ilustres, na vida pública, nas ciências, nas letras e nas artes, no campo erudito ou popular. Um museu etnográfico que exponha com rigor e poesia ritos e costumes que traduzem outras visões de mundo e da história, festas que evidenciam o encontro e a fusão de culturas africanas e luso-afro-ameríndias para formar a cultura mestiça do Novo Mundo, mas que também registre a dinâmica da cultura negra na diáspora hoje. Um museu de arte, passada e presente, que reconheça o valor da recriação popular da tradição e reafirme enquanto negro o talento de formação erudita, nas artes plásticas e nas artes cênicas, na música como na dança.

Mas, sobretudo, o Museu Afro Brasil quer ser um museu contemporâneo, em que o negro possa se reconhecer hoje. Um museu que integre os anseios do negro jovem e pobre ao seu programa museológico, contribuindo para sua formação educacional e artística e sua qualificação profissional, mas também para a formação intelectual e moral de negros e brancos, cidadãos brasileiros, em benefício das gerações que virão. Um museu que participe da construção de um país mais justo e democrático, igualitário do ponto de vista social, aberto à pluralidade e ao reconhecimento da diversidade no plano cultural, mas que também reate os laços com a diáspora negra, promovendo trocas entre a tradição, a herança local e a inovação global.

Emanoel Araujo

Fonte: http://www.museuafrobrasil.com.br/apresentacao.asp

Programa Internacional de Bolsas

2009-09-13T06:23:00.000-07:00

O Programa Internacional de Bolsas de Pós-Graduação da Fundação Ford (International Fellowships Program - IFP) oferece oportunidades para que mulheres e homens, com potencial de liderança em seus campos de atuação, prossigam em seus estudos superiores, capacitando-se para promover o desenvolvimento de seus países, bem como maior justiça econômica e social. O Programa IFP vem sendo implementado em 22 países da África, América Latina, Ásia, Oriente Médio e na Rússia, locais onde a Fundação Ford atua. No Brasil, a Fundação Carlos Chagas (www.fcc.org.br) é a instituição responsável pela coordenação do Programa Internacional de Bolsas de Pós-Graduação da Fundação Ford.

Para assegurar a diversidade de origem dos/as bolsistas, o IFP prioriza candidatos/as provenientes de grupos que, sistematicamente, têm tido acesso restrito ao ensino superior. No Brasil, o Programa destina-se, prioritariamente, a pessoas negras ou indígenas, ou nascidas nas regiões Norte ou Nordeste ou Centro-Oeste, ou provenientes de famílias que tiveram poucas oportunidades econômicas e educacionais.

Os/as bolsistas são selecionados/as com base em seu potencial acadêmico e de liderança e compromisso com a solução de problemas de sua comunidade, grupo social, região ou país. Eles/as poderão cursar programas de mestrado em qualquer área do conhecimento desde que relacionada aos interesses e objetivos da Fundação Ford, que visam: fortalecer os valores democráticos, reduzir a pobreza e a injustiça, fomentar a cooperação internacional e promover o desenvolvimento humano.

O/a bolsista poderá cursar uma universidade brasileira ou estrangeira. Além da bolsa de estudos, o Programa pode oferecer apoios diversos às pessoas selecionadas: o Programa pode oferecer apoio para inscrição no processo de seleção; para aquelas que necessitarem, pode apoiar a participação em cursos de curta duração, como de idiomas, informática e elaboração de projeto. As candidaturas são avaliadas por uma Comissão de Seleção brasileira, composta de especialistas dos diversos campos do conhecimento e intervenção, apoiada por assessores ad hoc brasileiros. A Comissão de Seleção faz a indicação para o ingresso do/a candidato/a no Programa IFP. A decisão definitiva e inapelável é tomada pela Secretaria Técnica do Programa IFP, com sede em Nova Iorque. Já foram realizadas sete seleções no Brasil desde 2002 e que ofereceram 295 bolsas. Neste ano, as bolsas foram reservadas exclusivamente para o mestrado e têm uma duração de 24 meses.

Galeria 1: http://www.programabolsa.org.br/gal_exbolsistas.html

Galeria 2: http://www.programabolsa.org.br/gal_bolsistas.html

Fonte: http://www.programabolsa.org.br/quemsomos.html

TJ de Brasília condena jovem por racismo na internet

2009-09-03T20:34:00.000-07:00

Desembargadores do Tribunal de Justiça (TJ) do Distrito Federal condenaram hoje a um ano e dois meses de reclusão em regime aberto um jovem de Brasília que foi acusado de cometer racismo na internet. De acordo com informações do TJ, a condenação pode ser convertida em pena alternativa a ser fixada pelo juiz de execuções penais do Distrito Federal.

O Ministério Público denunciou o rapaz alegando que ele teria escrito no site de relacionamento Orkut mensagens preconceituosas contra afrodescendentes. Em junho e julho de 2005, ele teria usado palavras como burros, macacos subdesenvolvidos e sujos. Antes do TJ, a Justiça de 1ª Instância tinha absolvido o acusado.

Segundo o Ministério Público, o objetivo do jovem seria divulgar sua discordância com o sistema de cotas raciais adotado para ingresso na Universidade de Brasília (UNB). A defesa do rapaz alegou que ele fazia tratamento psicoterápico e que usava medicamento controlado. Mesmo assim os desembargadores concluíram que ele deveria ser condenado.

Fonte: http://br.noticias.yahoo.com/s/03092009/25/manchetes-tj-brasilia-condena-jovem-racismo.html

Mensagens Postadas no orkut e anexadas ao processo:

Em 14 de junho de 2005, o acusado Marcelo postou a seguinte mensagem na internet - Orkut:

" E VCES, FICAM AI PAGANDO PAU DA ÁFRICA, AQUELE BANDO DE MACACOS SUBDESENVOLVIDOS, QUERENDO ATRIBUIR VALOR A ESSA "CULTURA" NEGRA QUE SÓ TEM MÚSICAS SEM SENTIDO E TOSCAS QUE NÃO FAZEM MAIS QUE PROMOVER ORGIAS SEXUAIS ... PAU DAQUELE PRETO DOS PALMARES LÁ ... BAH...

VOU JOGAR A REAL PRA VCS, SEUS MACACOS BURROS, EU NÃO SOU BRANCO COMO VCS TAMBÉM NÃO SÃO PRETOS ... AMBOS TEMOS MISTURA DE RAÇA NESSA PORRA ... AGORA VEM COM ESSE NEGÓCIO DE COTAS ... QUER DIZER QUE AGORA VCS QUEREM JUSTIFICAR A COR PRA CULPAR A GENTE DO FRACASSO DE VCS ... TOMAR NO CU...

... DEPOIS FICAM PERGUNTANDO PQ SE FORMA ESSES GRUPOS NO BRASIL ... COM ESSES MACACOS FALANDO BOSTA ESTILO O DONO DESSA COMUNIDADE ... ATÉ ME DÁ VONTADE DE VIRAR UM SKIN-HEAD TAMBÉM... SÓ ACHO QUE ELES TÃO PERDENDO TEMPO PQ VCS MACACOS VÃO ACABAR NA PRISÃO MESMO.

PRETO NO CÉU É URUBU, PRETO CORRENDO É LADRÃO, PRETO PARADO É BOSTA.

QUAL A DIFERENÇA ENTRE O PRETO E O CANCER? R: O CÂNCER EVOLUI!

ACABOU... AGORA VAO LA PEGAR O CADERNO E MOSTRAR PRO MUNDO, SKIN-HEADS, BRANCOS E TODOS AQUELES "RACISTAS" QUE VCS INSISTEM EM DIZER, QUE VCS NÃO SÃO MONGOLOIDES E TEM A MESMA CAPACIDADE DE TODOS... VÃO ESTUDAR SUA CAMBADA DE VAGABUNDO...

JÁ NÃO BASTA PRETO ROUBANDO DINHEIRO... AGORA ELE TAMBÉM ROUBA VAGA NAS UNIVERSIDADES... O QUE MAIS VAI ROUBAR DEPOIS?"

No mesmo dia 14 de junho de 2005, agora não na comunidade sobre cotas raciais, mas no perfil de Claudiomar Maranhão no orkut, o acusado Marcelo postou:

"INFELIZMENTE EM UNIVERSIDADE PÚBLICA NÃO DÁ CAMARADA, PRA BRANCO PASSAR PRECISA TIRAR 200, E PROS MACACOS PASSAREM EH SOH TIRAR - 200 ... UHAUHAUHHAUHA ... COMO MINHA FAMILIA TEM GRANA DIFERENTE DESSES MACACOS POBRES E SUJOS... PAPAI PAGA PARTICULAR PARA MIM... QUE POR SINAL EH MELHOR QUE A PUBLICA...

TO POCO ME FUDENDO TAMBEM... ESSES PRETOS VAI EH ESTRAGAR A UNIVERSIDADE PUBLICA MAIS DO QUE JÁ ESTRAGARAM... NÃO SABEM NEM ESCREVER...

E TA FALANDO O QUE O MACACO... VC NÃO EH TÃO PRETO ASSIM NÃO... E TEU PROFILE TA IGUALZINHO O MEU ... O QUE DIABO VC EH... QUER QUE UM NEGÃO COMA TEU CU NA UNIVERSIDADE EH?"

Fonte: http://www.correiobraziliense.com.br/app/noticia182/2009/09/01/cidades,i=139203/TJDFT+JULGA+CASO+DE+RACISMO+NA+INTERNET+NESTA+QUINTA+FEIRA.shtml

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